Permakultur und Tod: Teil 4

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Teil 1(1) dieser Serie befasste sich mit traditionellen Einstellungen zum Tod, während in Teil 2 (2) und 3 untersuchten wir einige praktische Techniken, um den Tod als Teil des Lebens zu akzeptieren und damit umzugehen. Dieser letzte Teil wird sich mit dem befassen, was mit unseren Körpern passiert, nachdem wir unsere gegenwärtigen Reisen beendet haben. und die Umweltauswirkungen verschiedener Bestattungspraktiken. Ein kleiner Haftungsausschluss: Dieser Artikel befasst sich ausführlich mit Praktiken, die mit den Körpern des Verstorbenen verbunden sind.

Tod als Teil des Ökosystems

Sogenannte „traditionelle“ oder „primitive“ Gesellschaften erkennen im Allgemeinen als Teil ihrer kulturellen Praktiken an, dass der Körper nach dem Tod von dem getrennt wird, was man Seele oder Geist nennen könnte (siehe zum Beispiel 3). Wohin diese Seele oder dieser Geist geht, wird von verschiedenen Menschen unterschiedlich interpretiert; Die Leiche wird jedoch allgemein als etwas ausgeliehen anerkannt und daher an ihren Ursprungsort zurückgebracht. das umgebende Ökosystem.

Diese Perspektive des Todes scheint in einem Permakultursystem sehr angemessen zu sein, in dem „es keine Verschwendung gibt“. (4). Obwohl der Geist einer Person ihren Körper verlassen hat, kann der Körper innerhalb des Systems verwendet werden, um anderen Teilen davon zu nützen.

Erde und Feuer

Bestattungspraktiken aus verschiedenen Kulturen können für Außenstehende seltsam erscheinen, obwohl die Kulturen, die sie praktizieren, praktische, soziale, kulturelle und spirituelle Gründe haben, das zu tun, was sie tun. In vielen Fällen berücksichtigen Kulturen auch die ökologischen Auswirkungen des Umgangs mit Toten. Zum Beispiel könnte eine Einäscherung oder die Reduktion des toten Körpers zu Asche durch Verbrennen bei hoher Temperatur als Vermeidung des Risikos der Ausbreitung von Krankheiten durch verfaultes Fleisch angesehen werden. Feuerbestattung ist eine alte Tradition in der hinduistischen Religion in Indien, wo die Toten traditionell auf Scheiterhaufen verbrannt werden(5)und von vielen praktizierenden Buddhisten in ganz Asien.(5)

Die Bestattung der Toten ist ein traditioneller Bestattungsritus, von dem angenommen wird, dass er seit mindestens 100.000 Jahren angewendet wird (6)und wird auch von anderen Tieren wie Elefanten praktiziert(7). Durch das Einbringen des Körpers in die Erde können die Angehörigen des Verstorbenen als Nahrung für das umgebende Ökosystem angesehen werden.

Himmelsangebote

Die Inkarnation oder Entfernung des Fleisches und der Organe des Körpers nach dem Tod wird seit Jahrtausenden von Anhängern der buddhistischen Tradition des Vajrayana in die Praxis umgesetzt(8, 9), der Stamm der Comanche(9) des gegenwärtigen Nordamerikas und einige Anhänger der zoroastrischen Religion(9, 10). Die häufigste Form der Exkarnation besteht darin, den Körper an einem speziellen, hoch gelegenen Ort zu platzieren und ihn als Geschenk für diejenigen Tiere anzubieten, deren Ernährung natürlich aus verfaultem Fleisch besteht(9). Im tibetischen Buddhismus wird diese Fleischgabe an die Tiere (normalerweise Geier) als Akt der Großzügigkeit angesehen.(11) Der Körper nährt das Ökosystem, auch nachdem sich der Geist weiterentwickelt hat. Indem sie die Geier mit bereits toten Körpern versorgen, sehen sie, dass sie vielen kleinen Kreaturen das Leben retten, die die Aasvögel sonst jagen könnten.(11)

Bundesarchiv, Bild 135-S-12-50-06 / Schäfer, Ernst / CC-BY-SA 3.0

Himmelsbestattungen haben auch die Funktion, den Familienmitgliedern, die Zeuge des tatsächlichen Aktes der Auskarnation werden, die Möglichkeit zu geben, sich vollständig auf die Realität des Todes einzustellen. Für tibetische Buddhisten bewegt sich der Geist weiter, sobald der Körper stirbt Bardo Reich, um später wiedergeboren zu werden.(2, 12) Einige haben argumentiert, dass diese Praxis eine einzigartige Wirkung auf die Trauergefühle hat, die normalerweise mit dem Tod eines geliebten Menschen verbunden sind(13) Als Priester (dessen modernes westliches Äquivalent wahrscheinlich eine Seelenhebamme wäre(2, 14)) führt die sterbende Seele durch die Bardo, Angehörige können beginnen, die Anhaftung an den Toten loszulassen; Dies wird durch das Zeugnis gestärkt, dass der Körper buchstäblich in Stücke gerissen wird, so dass er die Unbeständigkeit des Körpers direkt erfahren kann. Da verstanden wird, dass die Seele zum Zeitpunkt des Todes bereit ist, in das nächste Leben einzutreten, „indem sie die Trauergefühle kanalisiert, um den Fortschritt des Verstorbenen zu unterstützen, wird Trauer zu einer positiven Lösung gebracht“.(13)

Trauer konsumieren

Eine andere Praxis, die Trauergefühle umwandelt, ist die des Endokannibalismus. das rituelle Essen von Teilen der bereits toten Körper enger Verwandter, das von einigen Stämmen im modernen Indien und Südamerika in die Praxis umgesetzt wurde.(fünfzehn) Für die Wari im heutigen Brasilien hatte diese Art von Kannibalismus strenge Regeln. Der Verstorbene würde geröstet und getrauert, dann hätten diejenigen mit engen familiären Bindungen, die aber keine Blutsverwandten waren, die Aufgabe, etwas vom Fleisch zu essen.(16) Normalerweise aßen sie nicht den ganzen Körper, daher war dies eher eine symbolische als eine praktische Geste.(16) In ihrem Buch Trauer konsumieren, Beth A. Conklin sagt, die Wari haben ihre Toten nicht gegessen, weil sie den Geschmack von menschlichem Fleisch mochten oder weil sie das Fleisch brauchten. Sie aßen vielmehr aus Respekt und Mitgefühl für die tote Person und für die Familie der toten Person… um ihren Kummer zu lindern. “(16)

Trauer und Vergänglichkeit

Indem die Wari und die tibetischen Buddhisten Zeuge des Zusammenbruchs des Körpers und seiner Umwandlung in Nahrung für andere Wesen werden, erinnern sie sich an die Unbeständigkeit des menschlichen Körpers und die Verbindung zu natürlichen Kreisläufen, zu denen wir alle gehören.

Tibetisches Sandmandala
Foto von Random Sky auf Unsplash

Wie wir in Teil 2 untersucht haben(2) und 3 dieser Reihe ist der Ausdruck von Trauer etwas, von dem wir vielleicht die Praxis in der modernen Gesellschaft verloren haben,(siehe zum Beispiel 17) Dies könnte zu einem großen Teil auf die Tatsache zurückzuführen sein, dass viele unserer modernen Bestattungspraktiken dies tun nicht schließen diese direkte Erfahrung und Transmutation ein. In der Tat werden die beiden oben genannten Beispiele in der modernen Welt nicht mehr umgesetzt. Mit der „Dezimierung“ der Geierpopulationen in Indien, der Mongolei und Tibet(siehe zum Beispiel 18) Himmelsbestattungen sind keine praktische Option mehr. Für die Wari wurde der rituelle Kannibalismus durch eine Kombination aus der Einführung von Infektionskrankheiten durch Außenstehende (was dazu führte, dass die Zahl des Stammes um fast die Hälfte reduziert wurde), dem Verlust von Rechten und Appellen christlicher Missionare gestoppt.(16)

Moderne Praktiken und ihre Umweltauswirkungen

Moderne Bestattungspraktiken, die häufig auf traditionellen ökologischen Erwägungen beruhen, sind alles andere als umweltfreundlich. Viele Orte, an denen Bestattungen eine gängige Praxis sind, weit davon entfernt, sie als Anerkennung der Zersetzung des Körpers und der anschließenden Rückkehr in das umgebende Ökosystem zu betrachten, versuchen, den Körper so lange wie möglich zu erhalten, was häufig katastrophale Folgen für das Ökosystem hat. Allein in den USA wird jedes Jahr Folgendes zusammen mit den Körpern der Verstorbenen auf die Erde gebracht:

    • 827.060 Gallonen Einbalsamierungsflüssigkeit
    • 30 Millionen Brettfüße Harthölzer
    • 180.544.000 Pfund Stahl
    • 5.400.000 Pfund Kupfer und Bronze(19)

Die andere beliebte Option, insbesondere in Ländern mit hinduistischer oder buddhistischer Mehrheit, ist weiterhin die Einäscherung.(19, 20) Dies hat seine eigenen Umweltprobleme in Bezug auf den in die Luft freigesetzten Kohlenstoff. Wenn sich die Einäscherung in einem Krematorium befindet, entstehen normalerweise etwa 110 Pfund Treibhausgasemissionen pro Körper – tatsächlich schätzt die UN, dass Krematorien bis zu 0,2% der jährlichen globalen Emissionen ausmachen.(19) Bei der Einäscherung mit Scheiterhaufen ist die Menge an Holz, die zum Verbrennen des Körpers verwendet wird, ein Problem, da allein in Indien jedes Jahr Millionen von Bäumen zu diesem Zweck gefällt werden.(20) sowie bei der Verschmutzung der Luft und, da die meisten Scheiterhaufen traditionell neben Flüssen platziert sind, auch des Wassers.(20) In Teilen Südostasiens, in denen die Luftverschmutzung durch Brandrodung in der Landwirtschaft bereits gefährlich ist,(21) Zusätzliche Verschmutzung durch Einäscherung kann ein großes Problem sein.

Ein Krematorium gegen den saisonalen Dunst eines nordthailändischen Himmels. Foto von Charlotte Ashwanden
Foto von Autorin Charlotte Ashwanden

Ganzheitliche Techniken für hier und jetzt

Bei der Änderung des Umgangs mit den Körpern der Verstorbenen erscheint es wichtig, dass wir auch unsere Wahrnehmung des Todes und der Toten überprüfen. Dies bedeutet nicht, ein bestimmtes Glaubenssystem zu diktieren, sondern die natürlichen Prozesse des Todes zu berücksichtigen und wie sie Teil größerer Zyklen sein können. Die Praxis, tote Körper mit Einbalsamierungsflüssigkeiten zu erhalten, kann nicht nur als schädlich für die Umwelt angesehen werden, sondern auch für die menschliche Psyche (die schließlich ein Teil der Umwelt ist).(siehe zum Beispiel 3, 22) Indem wir den Trauerprozess unterbrechen und keine Loslösung zulassen, schaffen wir möglicherweise psychologische Blockaden und eine Trennung vom kontinuierlichen Prozess der Todesregeneration, des Geburtsverfalls.(siehe zum Beispiel 17, 22)

Um sich wieder zu verbinden, ist nicht nur eine Änderung der Art und Weise, wie wir Dinge tun, sondern auch eine Änderung unserer Wahrnehmung erforderlich. Indem wir bei der Rückkehr zum Ökosystem wieder Wert finden – dies ist jedoch für jeden von uns individuell angemessen -, können wir Wege finden, Teil einer Regeneration der Welt zu sein.

Dies bedeutet keineswegs eine Rückkehr zu alten Praktiken. Wie wir beobachtet haben, sind Himmelsbestattungen mit dem Verlust von Aasvogelarten keine wirklich praktikable Option, und obwohl Endokannibalismus einen gewissen ökologischen Nutzen haben kann, ist es unwahrscheinlich, dass er in naher Zukunft irgendwo wieder eingesetzt wird.

Glücklicherweise gibt es weltweit viele Optionen, die moderne gesellschaftliche Überzeugungen sowie die Berücksichtigung der Umwelt berücksichtigen.

Grüne Einäscherung

Zum Beispiel das indische gemeinnützige Mokshda Green Cremation System(23) fördert den „Zugang zu sparsameren Strukturen für Bestattungsriten“, was fast „ein Viertel des Holzbedarfs“ ergibt.(20)

Eine andere umweltfreundliche Einäscherungstechnik ist die Wassereinäscherung.(24) Technisch als alkalische Hydrolyse bezeichnet, wird diese Technik auch als Bio-Einäscherung oder Aquamation bezeichnet und wurde in den 1990er Jahren in Europa entwickelt, um mit Körpern von Tieren umzugehen, die mit der Infektionskrankheit BSE kontaminiert sind.(24) Es geht darum, „den Körper des Verstorbenen mit einer Mischung aus Wasser und Kaliumhydroxid in eine Metallkammer zu legen“.(24) Dann werden Wärme und hoher Druck angewendet, was dazu führt, dass sich der Körper mit hoher Geschwindigkeit zersetzt. Anstelle von Asche ist das Endprodukt eine Art klebrige Flüssigkeit, die reich an Nährstoffen ist und dem Boden zugesetzt werden kann, obwohl die meisten Unternehmen für grüne Einäscherung sie im Abwassersystem entsorgen.(24)

In einigen Teilen der USA ist die Einäscherung von Wasser für Menschen derzeit legal(25) und Kanada,(26) und wird von einer Firma in Mexiko angeboten(27) sowie eine australische Firma, Aquamation in New South Wales,(28) die die Flüssigkeit als Dünger auf Plantagenwäldern verwendet.(29)

Ein letztes Beispiel für eine Einäscherung, die der Umwelt helfen soll, sind „Riffkugeln“.(30) wobei die Asche des Verstorbenen in Meeresbeton eingearbeitet wird, der dann als Teil künstlicher Riffe im Ozean versenkt wird. Ewige Riffe,(31) Das Unternehmen mit Sitz in Florida, USA, bietet diesen Service an.

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Aus dem Tod wachsen

In einigen Teilen des Vereinigten Königreichs ist die sogenannte „natürliche Bestattung“ – Bestattung ohne Einbalsamierung von Flüssigkeit oder Särgen auf eine Weise, die die Zersetzung eher fördert als verhindert – legal.(32) Nordamerika,(33) Australien(34) und Neuseeland.(35) Die Idee des Todes, der zum Leben erweckt wird, wird durch die Verwendung von „organischen Grabhülsen“ weiter vorangetrieben.(36) wo der Körper mit einem Baumsamen begraben werden kann, so dass er Nährstoffe für ein bestimmtes neues Leben liefern kann. Das italienische Unternehmen Capsula Mundi bietet solche Grabhülsen an, auf denen ein Baum gepflanzt wird, der „vom Verstorbenen im Leben ausgewählt“ wurde.(37)

Diese Praxis kann als besonders hilfreich für den Trauerprozess der Angehörigen des Verstorbenen angesehen werden. Wenn sie den Baum wachsen sehen, können sie den Kreislauf des Todes ins Leben erkennen. Diejenigen, die in solchen Angelegenheiten nicht zimperlich werden, könnten den Transmutationsprozess auch fortsetzen, indem sie die Früchte des Baumes in einer viel gesünderen und schmackhafteren Form des Endokannibalismus als der der Wari konsumieren. “

Berücksichtigung unserer eigenen Zyklen

Die in dieser Artikelserie angebotenen Ideen sind nur einige Vorschläge, wie wir ganzheitliche Wege finden können, um mit dem Tod in unserem Leben und darüber hinaus umzugehen. Wie Sie sie persönlich interpretieren, liegt bei Ihnen. Es scheint wichtig zu sein, sich daran zu erinnern, dass wir zu Lebzeiten Freude an allen Geschenken haben können, die das Leben uns zu bieten hat, einschließlich des letzten Geschenks des Todes.

Verweise

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  2. Ashwanden, C, 2020. „Permakultur und Tod Teil 2: Ganzheitliche Praktiken für den Umgang mit Tod und Sterben“. Permaculture News, 01.03.20. https://permaculturenews.org/2020/01/03/permaculture-and-death-part-2-death-cafe/ – abgerufen am 29.2.20
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  14. Soul Midwives, 2019. „Über Soul Midwifery“. https://soulmidwives.co.uk/what-is-soul-midwifery – abgerufen am 29.2.20
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  21. Ashwanden, C, 2019. „Trübe Vorschläge: Ein Blick auf den saisonalen Dunst in Südostasien und wie wir ihn angehen können“. Permakultur-Nachrichten, 06.10.19. https://permaculturenews.org/2019/06/10/hazy-suggestions/
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Quelle

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