Fukuoka, natürliche Landwirtschaft und die Entwicklungsländer

In Permakultur World by RalfLeave a Comment

In seinem späteren Leben beschäftigte sich Masanobu Fukuoka sehr mit der Nutzung der natürlichen Landwirtschaft zur Lösung realer Probleme. Dies spiegelte sich in der Weiterentwicklung der Ideen in seinen Schriften wider. In seinem ersten Buch Das Ein-Stroh-Revolution, Fukuoka (1978/2009) skizzierte die Philosophie und Praxis der natürlichen Landwirtschaft. In seinem letzten Buch Samen in der Wüste säen (Fukuoka, 1996/2012) lieferte er ein konkreteres Manifest darüber, wie die natürliche Landwirtschaft Lösungen für einige der dringendsten Herausforderungen der Welt bieten kann. Dies beinhaltet einen starken Fokus auf einige der Hauptprobleme, die die Bauerngemeinschaften in Entwicklungsländern betreffen.

Im Mein erster Artikel in dieser ReiheIch erkundete die Philosophie von Masanobu Fukuoka und sein System der natürlichen Landwirtschaft, wobei ich mich hauptsächlich darauf stützte Die Ein-Stroh-Revolution. Im zweiten Artikel berichtete ich über meinen Besuch auf Fukuoka-senseis Farm in Iyo und darüber, wie sich die Dinge dort seit seinem Tod im Jahr 2008 verändert haben. In diesem Beitrag möchte ich einige allgemeine Überlegungen anstellen, ob die Philosophie und Methodik der Natur Die Landwirtschaft (wie von Fukuoka-sensei definiert) kann armen Landwirten in Entwicklungsländern Vorteile bieten. Dieser Beitrag enthält nur einige erste Überlegungen – es muss noch viel mehr Arbeit geleistet werden, um die Auswirkungen von Fukuoka auf die Entwicklungsländer zu dokumentieren und zu bewerten. Ich möchte Sie daher einladen, diesen Beitrag zu lesen und sich zu engagieren, indem Sie Ihre Gedanken im Kommentarbereich unten hinterlassen.

Die Welt heilen

Im Samen in der Wüste säen, Fukuoka (2012) behandelt die Probleme der sich entwickelnden Gesellschaften als Teil einer allgemeinen Krankheit, von der die gesamte moderne Welt betroffen ist. Die Symptome dieser Krankheit treten in Form von Wüstenbildung, Überbevölkerung, Hunger und anderen Unwohlsein auf. Teile der Welt – die Wüsten, die Slums, die Müllberge und die ausgehöhlten Minen – schreien nach Heilung. Laut Fukuoka muss der Weg zur Genesung jedoch ganzheitlich sein. Um dies zu veranschaulichen, stützt er sich auf die Unterscheidung zwischen westlicher Medizin – die sich auf die lokalisierte Behandlung von Krankheiten konzentriert – und östlicher Medizin, die sich mit den ganzheitlichen Gesundheitsbedingungen befasst. Dabei stellt er fest, dass die Sorge der östlichen Medizin um ganzheitliche Gesundheit schwierig geworden ist, da wir uns alle so sehr von den Bedingungen wahrer Gesundheit (dh einer gesunden natürlichen Umwelt und eines gesunden Lebensstils) entfremdet haben, dass wir aus den Augen verloren haben, was Gesundheit bedeutet .

Unabhängig davon, ob sich die Krankheit in einem einzelnen Körper oder auf der Ebene von Gesellschaften oder Ökosystemen befindet, liegt der Weg zur Heilung darin, die Beziehung zwischen Mensch und Natur zu überdenken. Insofern ist es eindeutig nicht so einfach, bestimmte Probleme mit einem neuen technologischen Eingriff zu beheben. Die Grüne Revolution zeigt deutlich genug, dass die Produktion von mehr Lebensmitteln nicht zur Verringerung des Hungers beigetragen hat (siehe Rosset, 2000; Vanhaute, 2011). Heilung findet in Beziehungen von Liebe, Fürsorge und Freude statt, die den Organismus wieder in seinen Zustand der Integration in die natürliche Welt bringen.

Wenn es um soziale Probleme wie Armut und Umweltzerstörung geht, geht die moderne Mentalität tendenziell davon aus, dass die Lösung in „rationaleren“ modernen Interventionen liegen wird: durch eine neue Effizienzmaßnahme, neue Technologie, ein neues Entwicklungsprogramm und so weiter. Wir hoffen, dass das Problem der Armut durch mehr Konsum gelöst werden kann, ohne zu erkennen, inwieweit Konsum Teil des Problems ist. Fukuoka tritt zurück und beobachtet, wie viele unserer Probleme mit der einfachen Tatsache zusammenhängen, dass wir materiellen Besitztümern Wert verliehen haben. Wenn wir uns erlauben würden, Wert auf andere Dinge als Eigentum zu legen, würden viele unserer Probleme wegfallen. Die Rückkehr in die Natur über die Landwirtschaft würde es uns ermöglichen, ein einfaches Leben zu führen, in dem die Notwendigkeit einer endlosen Ausweitung des Verbrauchs weitaus geringer wäre. Leider hat das globale Agrargeschäft vielen von uns den Zugang zur Landwirtschaft genommen. Dies nähert sich allmählich der Grundursache der systemischen Krankheit: der Entfremdung von der Landwirtschaft und implizit der Entfremdung von der natürlichen Welt. Fukuoka weist darauf hin, dass moderne Konsumgesellschaften wie Japan und die meisten westlichen Nationen sehr verletzlich geworden sind, da ihre Entfremdung von der Landwirtschaft dazu führt, dass den Menschen im (unvermeidlichen) Fall eines wirtschaftlichen Zusammenbruchs ein Überlebensmittel fehlt.

Wenn Fukuoka in ärmere Länder blickt, scheint er fast hoffnungsvoller. Er schlägt vor, dass viele asiatische und afrikanische Länder eine „stolze Agrarethik“ beibehalten haben und dass für sie eine Verlagerung hin zu mehr Urbanisierung in der Art Japans und des Westens äußerst destruktiv wäre. Indem er dies sagt, behält er die etwas romantische Vorstellung bei, dass die Agrarbevölkerung lieber kein Teil der modernen Gesellschaft sein würde, und zitiert einen äthiopischen Nomaden, der ihm einmal sagte, dass das Sammeln von materiellem Besitz eine erniedrigende Lebensweise sei. Er schlägt vor, dass die meisten Landwirte der Welt Wolkenkratzer als „Grabsteine ​​der Menschheit“ betrachten (Fukuoka, 2012: 56).1

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Fukuoka bietet eine aufschlussreiche Analyse darüber, wie postkoloniale Staaten dazu kamen, ihre biologische Vielfalt und die Selbstversorgung der Landwirte zu verlieren. In Bezug auf Ostafrika schlägt er vor, dass die anfängliche Störung der natürlichen Landwirtschaft in der Region mit der kolonialen Einführung von Monokulturen einherging, die die Wälder und einheimischen Getreidesorten und Gemüsesorten töteten. Dies führte letztendlich dazu, dass die Landwirte keinen Zugang zu den für die grundlegende Selbstversorgung erforderlichen Samen hatten. Darüber hinaus haben sie Grenzen gezogen und den Menschen Nationalparks auferlegt, wodurch die seit Jahrhunderten nachhaltig und zyklisch auftretenden Weidemuster der Nomaden verunsichert wurden, sie zu immer unbequemeren Vereinbarungen gezwungen wurden und letztendlich zu Konflikten untereinander führten. All dies wurde durch die Tatsache verstärkt, dass postkoloniale Staaten dazu tendierten, den Anbau von Bargeld und die Verstädterung auf Kosten der ländlichen Selbstversorgung zu fördern. Tatsächlich behauptet Fukuoka, dass er auf seiner Reise nach Somalia von den Behörden aufgefordert wurde, die Selbstversorgung der Landwirte nicht zu sehr zu fördern, indem er ihnen Saatgut zur Verfügung stellte.

Kurz gesagt, Fukuoka sieht die koloniale Intervention, die Auferlegung der Moderne und unsere Entfremdung von der Natur als Quelle der „Krankheit“. Die "Heilung" kann nur darin bestehen, die ländliche Selbstversorgung wieder aufzubauen, die der Kolonialismus beseitigt hat. Dies impliziert die Wiederbepflanzung von Flächen, die durch jahrzehntelange intensive Kultivierung beschädigt wurden, den Wiederaufbau der biologischen Vielfalt in der Landwirtschaft und die Wiederherstellung einer gesunden Beziehung zur Erde. Dies ist der Weg, um die Welt zu heilen und uns selbst zu heilen.

Natürliche Landwirtschaft zur Wiederbelebung der Wüsten der Welt

In seinem letzten Viertel seines Lebens wurde die Wiederbelebung von Wüsten und abgeholzten Gebieten in Entwicklungsländern zu einem der Hauptinteressen von Fukuoka-sensei. Dabei folgte er den gleichen Grundprinzipien wie bei der Formulierung seiner Methoden der natürlichen Landwirtschaft. Seine Leitannahme war, dass das Problem der Wüstenbildung durch menschliche Eingriffe in die Natur fehlgeleitet wurde und dass die Lösung darin bestand, diese Eingriffe zu beseitigen und der Natur zu erlauben, ihren Lauf zu nehmen.

Die Hauptlösung für die Wüstenbildung war die Bewässerung. Es wird davon ausgegangen, dass durch mehr Wasser ausgetrocknete Bereiche erneut geerntet werden können. Im Samen in der Wüste säenFukuoka (2012) spricht sich gegen diesen Ansatz aus, da er auf dem Bau schädlicher Dämme oder der Erschließung endlicher Grundwasserreserven beruht und letztendlich zur Versalzung von Böden führen kann. Stattdessen fördert er den minimalen Wasserverbrauch und die sorgfältige Ausstrahlung verschiedener Samen. Man muss Bodendecker und Gräser säen, um den Boden abzukühlen und einen Mulch zu schaffen; Bäume, die Schatten spenden und Wasser aus dem Untergrund bringen; giftige Pflanzen, um Ziegen fernzuhalten; Hülsenfrüchte zur Förderung der Vermehrung von Mikroorganismen im Boden; und dicht wachsende Pflanzen wie Bambus, um Erosion entlang der Flussufer zu verhindern. Auf diese Weise setzte er die Methoden der natürlichen Landwirtschaft ein, um die Wüstenbildung zu bekämpfen, und behauptete einige Erfolge bei diesem Vorhaben in Ostafrika und Indien.

Im Idealfall argumentierte Fukuoka, dass der beste Ansatz zur Wiederbelebung darin bestehe, eine Vielzahl von Samen in Tonpellets durch die Wüste zu verbreiten. Die Pellets würden den Samen Schutz, Feuchtigkeit und Nahrung bieten und sie für lange Zeiträume ruhen lassen. Von dort aus könnte man den Prozess der Natur überlassen. Wenn es endlich regnete, keimten geeignete Samen und begannen mit dem Wiederaufbau eines natürlichen Ökosystems. Obwohl die meisten Pflanzen die Wüstenbedingungen nicht überleben würden, könnten selbst diejenigen, die starben, als Mulch im Boden verbleiben, andere Pflanzen nähren und den Boden abkühlen. Bäume würden Wurzeln schlagen und Wasser unter der Erde hervorbringen, gleichzeitig feuchtigkeitsspendend und kühlend. Bald würden die Tiere zurückkehren und eine Kettenreaktion der Begrünung würde ausgelöst.

Seedball
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Bei der Verbreitung dieser Samen kümmerte sich Fukuoka wenig darum, ob die Samen einheimisch waren oder nicht. Sicherlich wäre es wichtig, einige lokale Sorten zu haben, da Pflanzen aus ariden Regionen am besten für die trockenen, heißen, gelegentlich salzigen Bedingungen von Wüstengebieten geeignet wären. Dennoch besteht Fukuoka darauf, dass die Bewegung von Organismen bereits globalisiert wurde und es keinen Sinn macht, Grenzen für die Aussaat von Pflanzen festzulegen. Darüber hinaus hat sich das globale Umfeld so stark verändert, dass es keine Garantie dafür gibt, dass die einheimischen Sorten am besten für den Wiederaufbau der Wüsten geeignet sind. Als solches schlug er vor:

Ich denke, wir sollten alle Arten zusammenmischen und weltweit verstreuen, um ihre ungleichmäßige Verteilung vollständig zu beseitigen. Dies würde der Natur eine vollständige Palette geben, mit der sie arbeiten kann, da sie unter den gegenwärtigen Bedingungen ein neues Gleichgewicht herstellt. Ich nenne das die zweite Genesis. (Fukuoka, 2012, S. 95)

Die Initiierung dieser „zweiten Genesis“ erwies sich jedoch als schwierig. Wie ich in einem früheren Artikel in dieser Reihe beschrieben habe, war Fukuoka letztendlich sehr enttäuscht über die begrenzten globalen Auswirkungen seiner Arbeit. Dies gilt insbesondere für seine Bemühungen zur Bekämpfung der Wüstenbildung. Während unseres Besuchs auf der Farm im November teilte uns sein Enkel Hiroki-san mit, dass Fukuoka-sensei enttäuscht war, dass sie trotz des enormen Potenzials seiner Pläne, Wüsten neu zu pflanzen, nur auf kleinen Landstrichen praktiziert wurden.

Fukuoka in Indien

Während unseres Besuchs auf der Farm von Fukuoka-sensei in Iyo teilte uns sein Enkel Hiroki-san mit, dass es auf der ganzen Welt wahrscheinlich nur zehn Menschen gab, die natürliche Landwirtschaft in der von seinem Großvater gelehrten Weise praktizierten. Viele andere hatten Aspekte seiner Methoden übernommen, wollten die Dinge aber nicht so sehr der Natur überlassen wie Fukuoka-sensei – sie sind es nur teilweise praktiziert „natürliche Landwirtschaft“ (und Hiroki-san schloss sich diesem an). Diejenigen, die eine reine Form der natürlichen Landwirtschaft praktizierten, machten dies meistens als Experiment oder als Lebensweise, aber nicht als kommerzielle Initiative, und sie stammten überwiegend aus wohlhabenderen Ländern. Darüber hinaus kommt die überwiegende Zahl der Besucher, die heute auf die Farm kommen, aus Europa und Nordamerika. Es ist bezeichnend, dass eine Anbaumethode, die das Potenzial hat, das beschädigte Land der postkolonialen Welt zu reparieren, und die nur sehr geringe Ausgaben für Arbeit und andere Betriebsmittel erfordert, in den Bauerngesellschaften Asiens, Afrikas und Lateinamerikas nicht populärer geworden ist . Dies trotz der umfangreichen Bemühungen von Masanobu Fukuoka um eine Wiederbelebung auf den Philippinen, in Thailand und in Ostafrika.

Das einzige Entwicklungsland, in dem Fukuoka-sensei einige Straßen baute, war jedoch Indien. In der Tat, auch heute noch, Die Ein-Stroh-Revolution ist oft in einer Vielzahl von indischen Buchhandlungen zu finden und ist ironischerweise unter den städtischen Mittelschichten bekannt. In Indien fand Fukuoka Anfang der neunziger Jahre eine Regierung, die für seine Ideen zur Regeneration trockener Gebiete empfänglich war und sich bereit erklärte, Projekte für Saatgutabfälle aus der Luft zu unterstützen. Laut Fukuokas eigenem Bericht in Samen in der Wüste säenDiese Saatguttropfen, bei denen Tonsamenbällchen aus Flugzeugen auf beschädigten Flächen abgeworfen wurden, waren größtenteils erfolgreich und führten zum Keimen von Wildreis entlang des Ganges und neuen Mangroven im Gangesdelta.

Für viele Seiten von Samen in der Wüste säenFukuoka geht jedoch auf eines seiner weniger erfolgreichen Projekte ein – die Chambal-Schlucht, eine verlassene Region in Madhya Pradesh. Diese Region, einst ein Wald, in dem Elefanten und Tiger lebten, war einer raschen und schweren Wüstenbildung ausgesetzt. Er fand das Land rot und unfruchtbar. Selbst nach dem Fallenlassen der Samen hatte nur sehr wenig Vegetation Wurzeln geschlagen: Die Samen keimten entweder nicht, wurden durch Regen weggespült oder von Ziegen gefressen. Fukuoka war gezwungen, ausführlich darüber nachzudenken, warum seine Samenkugelmethode keine Ergebnisse erbrachte. Er kam zu dem Schluss, dass dieses Land so beschädigt war, dass die Reparatur länger dauern würde als geplant. Obwohl seine Stimmung durch die wenigen grünen Flecken im Schatten zwischen den Felsen gehoben wurde, musste er letztendlich die Ursachen der Wüstenbildung berücksichtigen, die die Genesung so schwierig machten. In dieser Region hätten Entwaldung, Überweidung und Erosion die lebenswichtigen Verbindungen zwischen Wasser, Boden, Pflanzen und Mikroorganismen unterbrochen, die in der Natur eine einzige lebende Einheit bilden. Es gab im Wesentlichen keinen lebenden Boden.

Chambal River
Bild von Bishnu Sarangi von Pixabay

In seiner Diskussion über diese Themen in Madhya Pradesh geht Fukuoka auf eine tiefe Reflexion über die Ursachen der Krise ein, aber eine klare Lösung wird nicht angeboten. Seine letzten Vorschläge an die indische Regierung waren jedoch, dass sie einfach hartnäckiger sein und Jahr für Jahr Samenkugeln fallen lassen sollten, in der Hoffnung, dass einige schließlich den gewünschten Effekt erzielen würden. Er schlug vor, alle Hindernisse für den freien Transfer von Saatgut aus Japan zu beseitigen (z. B. Quarantäne), den Zugang zu Ödland nicht einzuschränken (damit die Landwirte die Aussaat durchführen können) und die Landwirte kostenlos und frei zu geben einfacher Zugang zu Samenbanken. Er beschwert sich darüber, dass Indiens lästige bürokratische Verfahren es den Landwirten zu schwer machten, Zugang zu Saatgut zu erhalten und es zu säen. Der Prozess musste vereinfacht werden. Angesichts der sehr bescheidenen Gewinne durch das Fallenlassen von Saatgut aus der Luft scheint es jedoch unwahrscheinlich, dass das bloße Zulassen der weiteren Verbreitung von Saatgut sofortige, wundersame Ergebnisse erzielen würde.

Ein Teil von Fukuokas Anziehungskraft auf Indien war die starke Resonanz zwischen seinen Ideen und denen von Mahatma Gandhi. Sowohl Fukuoka als auch Gandhi waren wissenschaftskritisch gewesen, beide förderten einfache landwirtschaftliche Lebensstile und beide kritisierten die Art und Weise, wie die Moderne eine Verbreitung von Wünschen nach materiellen Gütern förderte, die niemals erfüllt werden konnten. 1997 reiste Fukuoka erneut nach Indien, um an einem Gandhi-Seminar anlässlich des 50-jährigen Bestehens der Unabhängigkeit Indiens teilzunehmen. Im ein Film, der diesen Besuch dokumentiertWir sehen, wie Fukuoka von einer Welt in Aufruhr spricht, in der immer mehr Menschen zu ihm kommen, um Anweisungen zu erhalten. Hier bekräftigt er den Wert von Gandhis Philosophie und schlägt vor, dass wir uns an einem Scheideweg befinden und dass das Schicksal der Welt davon abhängt, wie effektiv wir Gandhi umarmen und ein einfacheres Leben führen können, um unsere Wünsche einzudämmen. Trotzdem gibt es deutliche Unterschiede. Im Dialog mit Gandhianern lehnte er es ab, das puristische Festhalten am Vegetarismus zu akzeptieren. Er räumt ein, dass zu viel Fleisch nicht gut ist, argumentiert jedoch, dass Verbote, bestimmte Lebensmittel aufgrund der Religion zu essen, die Menschen verwirren. Die Natur sollte der Leitfaden für das sein, was zum Essen akzeptabel ist, und die Natur hat kein Problem damit, dass ein Tier ein anderes konsumiert.

Der Dokumentarfilm zeigt auch, welche Ratschläge Fukuoka-sensei den indischen Bauern zu geben versuchte. Während seines Indienbesuchs 1997 traf Fukuoka-sensei eine Reihe praktizierender Naturbauern, von denen viele Schwierigkeiten hatten und Rat brauchten. Interessanterweise zeigt der Dokumentarfilm, dass er in seinen Dialogen mit Landwirten ebenso philosophisch war wie in seinen Büchern – er sprach von der Sinnlosigkeit menschlichen Wissens und dem Wert, Dinge der Natur zu überlassen. Er war puristisch in seiner Einhaltung des Prinzips, rügte die Landwirte wegen sogar geringfügiger Bodenbearbeitung oder hatte feste Vorstellungen davon, wie sich die Natur verhalten sollte. Er hält an dem Wert der Samenstreuung fest und weist darauf hin, dass man in verlassenen Ländern nur strenger sein muss, um Samenkugeln kontinuierlich zu streuen, bis sie Wurzeln schlagen.

Am Ende des Films besucht Fukuoka-sensei die Farm von Bhaskar Save, dem vielleicht bekanntesten Landwirt, der sich sowohl von seiner Philosophie als auch von der von Gandhi inspirieren lässt. Fukuoka, der die Farm von Save mit einem Ochsenkarren besichtigt, erklärt, dass sie seiner eigenen Farm und der besten natürlichen Farm, die er jemals auf der Welt gesehen hat, überlegen ist.

Obwohl viele in Indien von der Philosophie von Fukuoka inspiriert zu sein scheinen, haben nur sehr wenige die Praktiken der natürlichen Landwirtschaft strikt übernommen. Rajagopalan, Leiter der Gandhi Peace Foundation, in ein Stück auf der Website der Stiftungschreibt in großem Lob über Fukuoka und die Harmonien zwischen seinen Philosophien und denen von Gandhi. Er schließt sein Stück jedoch mit einem "Warnhinweis" ab, in dem er darauf hinweist, dass die Methode des einfachen Streuens von Samenkugeln für das indische Klima nicht geeignet ist und dass der Versuch, sie anzuwenden, "katastrophal" wäre. Ich glaube, dies könnte eine sein Überaussage, es ist bemerkenswert, dass sogar Bhaskar Save, angeblich das Hauptbeispiel eines Naturbauern in Indien, in seinen eigenen Veröffentlichungen schreibt, dass er kein Naturbauern im reinsten Sinne ist. Save weist darauf hin, dass seine reifen Obstgärten zwar als „natürlich“ bezeichnet werden können und das Ziel immer darin besteht, ein System zu etablieren, das nur minimale menschliche Eingriffe erfordert, junge Pflanzen jedoch in einem frühen Stadium vom Landwirt gepflegt werden müssen, genau wie ein Kind braucht Pflege von einer Mutter (Save, 2008: 27-28). Im Gegensatz dazu befürwortete Fukuoka-sensei, die Natur zu verlassen, um den jungen Pflanzen diese Liebe und Fürsorge zukommen zu lassen.

Angesichts der Tatsache, dass jemand wie Bhaskar Save, der in Indien zu einem ideologischen Aushängeschild der natürlichen Landwirtschaft geworden war, die Philosophie nicht auf den Punkt bringen konnte, ist es unwahrscheinlich, dass sich ein durchschnittlicher Landwirt damit abfinden kann, jemals ein rein natürlicher Landwirt zu sein. In der oben erwähnten Dokumentation spricht Fukuoka mit Landwirten, die seinen Ansatz versucht haben und auf Verluste gestoßen sind. Nachdem sie ihm ihre Erfahrungen beschrieben haben, erzählt er ihnen, dass das Problem die Aussaatzeit war. Die Samen wurden entweder zu früh oder zu spät verstreut. Er rät ihnen, in der folgenden Saison zu experimentieren und entweder einen Monat früher oder einen Monat später Samenkugeln zu senden, und schlägt vor, dass er es nach 2-3 Jahren herausfinden wird. Man fragt sich, ob sich ein durchschnittlicher indischer Landwirt, der knietief verschuldet ist und mit schwankenden Märkten und der Unsicherheit von Umweltveränderungen konfrontiert ist, das zusätzliche Glücksspiel einer Anbaumethode leisten kann, deren Ergebnisse von Versuchen und Irrtümern auf jeder einzelnen Farm abhängen .

Meine eigene Forschung hat sich auf Versuche konzentriert, nachhaltigere landwirtschaftliche Systeme in Indien zu fördern. Die Bauern, denen ich begegnet bin und die mit den Methoden von Fukuoka-sensei experimentiert hatten, wurden größtenteils eingestellt. Sie hielten an ihrem starken Glauben an die Theorie und Philosophie der natürlichen Landwirtschaft fest, aber ihre eigene Erfahrung des Scheiterns mit „Nichtstun“ -Techniken ließ sie glauben, dass Fukuoka-Senseis intuitives Verständnis der Natur ihr eigenes bei weitem übertraf und dies nicht war möglich, dass sie in der Praxis echte Naturbauern sind. Sie blieben von seinen Ideen inspiriert, konnten ihnen aber nicht bis zum Ende folgen. Vielleicht ist dies letztendlich der „natürlichere“ Ansatz: Die Natur folgt selten unter allen Umständen denselben Prinzipien – sie kommt mit dem aus, was sie verwalten kann, schmiedet spontane, kontingente Lösungen und kombiniert umständlich unterschiedliche Elemente, um Systeme und Subsysteme aufzubauen am besten für die lokale Ebene geeignet.

Do-Nothing-Entwicklung?

Trotz eines enormen globalen Interesses an den Ideen von Fukuoka-sensei waren die praktischen Auswirkungen der natürlichen Landwirtschaft vor Ort eher gering: eine Tatsache, die Fukuoka selbst nur allzu schmerzlich bewusst war. Ich glaube, der Hauptgrund dafür ist, dass sich die natürliche Landwirtschaft im Gegensatz zu anderen Systemen einer nachhaltigen, chemiefreien Landwirtschaft (wie Agrarökologie und Permakultur) nicht als Lösung für die dringendsten sozialen und sozialen Probleme der Bauerngemeinschaften positionieren konnte wirtschaftliche Bedürfnisse. In der Tat bietet Fukuoka eine bitterere Medizin an, wenn Agrarökologie und Permakultur wissenschaftlich fundierte Methoden fördern, mit denen Gemeinden ihre Bestrebungen erfüllen können: Gemeinden sollten ihre Bestrebungen überdenken – überlegen weniger wollen, weniger tun.

Eine weitere Herausforderung der natürlichen Landwirtschaft besteht darin, sicherzustellen, dass die Werbemethoden mit der Gesamtphilosophie von Fukuoka-sensei übereinstimmen. Große Initiativen zur Wiederbelebung großer Landstriche hängen oft zu stark von zentralisierten, staatlich geführten Interventionen ab, die viel Planung, Geld, Technologie und langfristiges Engagement erfordern. Die natürliche Landwirtschaft behauptet jedoch, müheloses Handeln anzustreben – Handeln, das eine Erweiterung natürlicher Prozesse darstellt. Im Kontext der globalen neoliberalen Hegemonie ist die natürliche Landwirtschaft jedoch genau das Gegenteil: Es ist, als würde man gegen den Strom schwimmen.

Können wir uns vorstellen, dass Fukuokas „Nichtstun-Landwirtschaft“ in ein Modell der „Nichtstun-Entwicklung“ eingebettet ist? Ein Entwicklungsmodell, das nicht von großen koordinierten Teams von Entwicklungshelfern der Mittelklasse abhängig ist, sondern eine Art „minimale Geste“ ist: die Weitergabe einiger einfacher Werkzeuge oder Ideen, die sich durch die „natürlichen“ Dispositionen von schnell vermehren ländliche Gemeinden auf der ganzen Welt?

Warum mit dem beginnen, was herausfordernd ist? Warum sollte man versuchen, gewerbliche Landwirte, für die es „natürlich“ geworden ist, für Geld zu bewirtschaften? Warum versuchen, große staatlich finanzierte Projekte zu erfassen, wenn bekannt ist, dass der Staat langfristig immer im Interesse des Kapitals handeln wird? Warum nicht die Bereiche erkennen, in denen natürliche Landwirtschaft tut Resonanz mit dem, was Menschen auf natürliche Weise tun?

Kinder haben ein angeborenes Interesse an der Natur und die Methode, Tonsamenbällchen herzustellen und sie in verlassenen und beschädigten Ländern zu verteilen, könnte als großer Spaß angesehen werden. Das Säen von Samen in der Wüste könnte leicht als eine Art Experiment in schulwissenschaftliche Programme eingebettet werden. Revegetation könnte nicht als „Arbeit“, sondern als „Spiel“ und auch als „Forschung“ angesehen werden. Ein solches Projekt könnte eine Gelegenheit für Studenten sein, in einer Vielzahl von Themen zu lernen: von der biologischen Vielfalt und der ökologischen Vernetzung bis zur Pflanzenbiologie. Und letztendlich könnten die Samen, die solche Projekte in die Herzen der Kinder säen würden, die fruchtbarsten von allen sein.

Endnoten

  1. Ich würde vorschlagen, dass Fukuoka in dieser Frage die Anziehungskraft, die die Moderne auf uns alle ausübt, einschließlich der Landwirte, stark unterschätzt. Nach meiner Erfahrung in Indien sucht die Mehrheit der Menschen auf dem Land nach Wegen aus der Landwirtschaft. Wir müssen diese Tatsache akzeptieren, um vorwärts zu kommen.

Verweise

Fukuoka, M. (1978/2009). Die Ein-Stroh-Revolution (L. Korn, C. Pearce und T. Kurosawa, Trans.). New York Review Bücher: New York.

Fukuoka, M. (1996/2012). Samen in der Wüste säen (L. Korn, Ed. & Trans.). White River Junction, Vermont: Chelsea Green Publishing.

Rosset, P. (2000). Lehren aus der Grünen Revolution. Oakland: Essen zuerst (online). Verfügbar unter: http://www.food fi rst.org/media/opeds/2000/4-greenrev.html

Save, B. (2008). Die große landwirtschaftliche Herausforderung (transkribiert von Bharat Mansata). Kolkata: Earthcare Books.

Vanhaute, E. (2011). Von der Hungersnot zur Nahrungsmittelkrise: Was uns die Geschichte über lokale und globale Subsistenzkrisen lehren kann. The Journal of Peasant Studies, 38 (1), 47–65.


Quelle

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