Die Philosophie von Masanobu Fukuoka

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Masunobu Fukuoka (1913-2008) war ein japanischer Landwirt und Philosoph, der Pionierarbeit in einer Landwirtschaftsschule leistete, die als "natürliche Landwirtschaft" oder "Nichtstun-Landwirtschaft" bezeichnet wurde. Fukuokas Methodik beinhaltete minimale menschliche Eingriffe in den landwirtschaftlichen Prozess und schuf stattdessen Bedingungen in Welche natürlichen Prozesse, die sich selbst überlassen bleiben, maximieren die Ernteerträge. Fukuoka wurde innerhalb der globalen Bewegung für nachhaltige Landwirtschaft mit seinen Texten "The One-Straw Revolution" und "The Road Back to Nature", die Millionen von Exemplaren in verschiedenen Sprachen verkauften, sehr bekannt.

Fukuoka interessierte sich nicht für die Religionslehre. Stattdessen nahm er die Natur als Inspiration für seine Spiritualität, Philosophie und Praxis. Eines der auffälligsten Merkmale von Fukuokas Texten ist jedoch die Art und Weise, in der sie viele buddhistische Elemente enthalten, insbesondere solche, die aus der taoistisch inspirierten Zen-Schule stammen. Mit diesem Zen-buddhistischen Einfluss artikuliert Fukuoka die natürliche Landwirtschaft auf wunderbare Weise als eine Form der spirituellen Praxis, die letztendlich das Gefühl der Entfremdung, Unzufriedenheit und Ernüchterung überwindet, das für das moderne Leben charakteristisch ist.

Mache weniger

Nach seinem Bericht in The Ein-Stroh-Revolution (Fukuoka, 1978/2009) begann Fukuokas Reise zur natürlichen Landwirtschaft mit einer philosophischen Erkenntnis. Nachdem er mehrere Jahre als erfolgreicher Agrarforscher gearbeitet hatte, war er eines Morgens beeindruckt von der Erkenntnis, dass alles menschliche Wissen leer ist, alles menschliche Handeln bedeutungslos ist und dass das Nichts die fundamentale Natur der Realität ist. Mit dieser grundlegenden existenziellen Einsicht begann er, die Probleme des Lebens mit einer grundlegend anderen Haltung anzugehen. Er würde dem vergeblichen menschlichen Drang widerstehen, dem Nichts das Sein aufzuzwingen und der Formlosigkeit Struktur zu verleihen. Anstatt zu versuchen, „Probleme“ durch Maßnahmen zu lösen – neue Interventionen, um Dinge zu „reparieren“ -, begann er einen eher „subtraktiven“ Ansatz zu verfolgen. Anstatt zu handeln, würde er mit Untätigkeit experimentieren. Seine Philosophie der Landwirtschaft basiert auf dieser negativen, etwas taoistischen Disposition. Anstatt die Probleme der Landwirtschaft durch Hinzufügen von Arbeit zu lösen, würde er es versuchen machen weniger.

Diese Philosophie geht davon aus, dass die meisten Probleme der Welt durch menschliche Eingriffe in die Natur entstehen. Unsere Störung des natürlichen Gleichgewichts führt tendenziell zu Problemen, die wir dann durch weitere Eingriffe zu lösen versuchen. Natürliche Landwirtschaft bedeutet, einen Schritt zurückzutreten, zu erkennen, dass Probleme in der Regel durch menschliches Eingreifen verursacht werden, und einen Weg zu finden nicht tun die problematische Aktion – das heißt, ein Weg zu minimalen Eingriffen. Wichtig ist, dass Fukuoka (2009, S. 15) anerkennt, dass dies keinen vollständigen Rückzug aus der Tätigkeit bedeutet. Er macht sehr deutlich, dass natürliche Landwirtschaft keine „Aufgabe“ ist, da dies zu einem vollständigen Zusammenbruch des landwirtschaftlichen Systems führen kann. Es handelt sich vielmehr um eine Methode für den schrittweisen Übergang des landwirtschaftlichen Systems zurück in die Natur, so dass mit jeder Jahreszeit weniger Arbeit erforderlich ist, da das natürliche System auf sich selbst aufbaut.

Diese negative, subtraktive Philosophie findet sehr klare Anwendung in den von Fukuoka befürworteten Anbautechniken. Zum Beispiel besteht er darauf, dass das Pflügen ein destruktiver Eingriff in die Natur ist. Obwohl es seit Jahrhunderten praktiziert wird, ist es ein Beispiel für die Einmischung der Menschheit in die Natur und schafft mehr Probleme, als es wert ist. Dies ist nicht nur eine unnötige körperliche Anstrengung, sondern fördert auch das Wachstum von Unkraut. Unter natürlichen Bedingungen des Überflusses ist das Pflügen nicht erforderlich, da der Boden durch die Wurzeln von Pflanzen und die Bewegung von Bodenorganismen belüftet wird. Daher beinhalten Fukuokas Methoden keinerlei Pflügen des Bodens: Man muss nur sicherstellen, dass das natürliche Gleichgewicht hergestellt ist, indem die Bodengesundheit verbessert wird. Ebenso befürwortet Fukuoka, anstatt zu jäten, zu geeigneten Zeiten zu säen, damit die eigenen Pflanzen wachsen und sich etablieren, bevor Unkraut die Chance hat, sich zu vermehren.

Masanobu Fukuoka warf 2002 beim Workshop einen Samenball. Von https://commons.wikimedia.org. Lizenzierung von CC BY-SA-2.5

Landwirtschaft an den Grenzen des menschlichen Wissens

Fukuoka behauptet, dass die Landwirtschaft mit der Natur die Grenzen des menschlichen Wissens aufdeckt. Das Ökosystem, in das die Farm eingebunden ist, besteht aus einem unendlich komplexen Netz von Interaktionen, die außerhalb der Fähigkeit des menschlichen Geistes liegen, sie zu erfassen. "Wissen" über die Natur ist immer Hybris; man kann bestenfalls eine Repräsentation der Natur im Geist kennen, und die Repräsentation kann die Komplexität der Realität nicht einbeziehen. Anstatt zu wissen, geht es bei der natürlichen Landwirtschaft darum Sein in der Natur und auf eine Weise leben, die ihren Zyklen entspricht.

Fukuoka steht dem Wert der Wissenschaft besonders skeptisch gegenüber Wissen als Leitfaden für die Landwirtschaft. Er argumentiert, dass die Wissenschaft die Natur nicht verstehen kann, da sie mit linearen Beziehungen und abstrahierten Variablen arbeitet. Im Gegensatz dazu sind reale Naturphänomene immer in viel größere Beziehungsgeflechte eingebettet. Der Wissenschaftler wird in eine bestimmte Unterdisziplin eingepfercht und kann die Komplexität der Natur in ihrer Gesamtheit nicht erkennen. Als solche sind sie nicht in der Lage, die Vorzüge der natürlichen Landwirtschaft zu erkennen, die nur als einzigartiges komplexes System fungiert, das streng genommen aus wissenschaftlicher Sicht unverständlich ist.

Anstatt sich auf wissenschaftliche Erkenntnisse zu stützen, wie sich bestimmte Variablen auf das Agrarsystem auswirken könnten, versucht Fukuoka stattdessen, innerhalb der komplexen Zyklen der Natur zu arbeiten. Seine Praktiken spiegeln seine Do-Less-Philosophie und seinen Glauben an die unverständliche Komplexität der Natur wider.

Wunsch- und Nahrungsmittelsysteme

Eine andere Art und Weise, wie Fukuoka auf den Buddhismus zurückgreift, besteht darin, Probleme zeitgenössischer Nahrungsmittelsysteme in Bezug auf das Verlangen zu konzipieren. Er beschreibt, wie viele der Probleme in der japanischen Landwirtschaft auf den Wunsch nach Nahrungsmitteln zurückzuführen sind, die „unnatürlich“ sind oder nicht mit den lokalen ökologischen Realitäten übereinstimmen. Zum Beispiel führt unser Wunsch nach glänzenden, makellosen, festen und frisch aussehenden Lebensmitteln zur chemischen Behandlung von Obst und Gemüse, um ihnen ein ästhetisch ansprechendes Aussehen zu verleihen. Der Prozess verringert ihren Nährwert, führt Toxine ein und fügt der Lebensmittelversorgungskette unnötige und verschwenderische industrielle Verarbeitung hinzu. Er stellt auch fest, wie die Nachfrage nach exotischem und ungewöhnlichem Gemüse zu landwirtschaftlichen Praktiken (wie der Gewächshauszucht) führt, die Lebensmittel mit geringem Nährwert produzieren.

Diese Beobachtungen sind natürlich in alternativen Lebensmittelbewegungen an der Tagesordnung, doch die Einzigartigkeit von Fukuokas Perspektive liegt darin, die „Verbrauchernachfrage“ als Problem des menschlichen Verlangens klar zu artikulieren. Er stellt fest, dass mit der Modernisierung eine Vielzahl neuer und extravaganter Wünsche nach Dingen einhergegangen sind, die eine Abkehr von der Natur darstellen und oft eindeutig ungesund sind. "Wenn wir eine Nahrungsmittelkrise haben", bemerkt er, "wird dies nicht durch die Unzulänglichkeit der Produktivkraft der Natur verursacht, sondern durch die Extravaganz des menschlichen Verlangens" (Fukuoka, 2009: 104). Gegen den modernen Impuls, mit immer größeren Wünschen zu rennen (was immer größere Probleme schafft), plädiert Fukuoka stattdessen dafür, den eigenen Konsum auf das zu beschränken, was in der Nähe ist. Eine bessere Gesundheit werde sich daraus ergeben, dass die Ernährung an die örtlichen ökologischen Bedingungen angepasst wird, anstatt Lebensmittel zu konsumieren, die unnatürliche Eingriffe erfordern. Er schlägt vor, dass die Menschen über die Schwierigkeiten nachdenken sollten, die sie verursachen (übermäßige Arbeits- und Verarbeitungskosten), indem sie teure, extravagante und letztendlich unnötige Lebensmittel konsumieren.

Für Fukuoka steht die „Extravaganz des Begehrens“ (S. 110) im Mittelpunkt unserer modernen Krankheiten, und die natürliche Landwirtschaft ist die Lösung. Natürliche Landwirtschaft bietet den „großen Weg“ zu einem spirituelleren und glücklicheren Leben. Man pflegt einen Lebensstil, der enger auf die unmittelbare natürliche Umgebung abgestimmt und stärker mit der eigenen Nachbarschaft verbunden ist. Wo das moderne Leben immer beschäftigt ist, ist das Leben des natürlichen Bauern reich an Zeit und von der Werbung getrennt Maya der Geldjagd. Fukuoka beklagt, dass zeitgenössische Bauern keine Zeit haben, Gedichte zu schreiben oder nachzudenken, da sie so beschäftigt sind, Geld zu verdienen. Mit Nostalgie blickt er auf eine Zeit zurück, in der das Dorfleben viel Zeit für Geselligkeit, Meditation und kulturelle Aktivitäten beinhaltete.

Wissenschaftliche Erkenntnisse sind auch mit diesen modernen „extravaganten“ Wünschen verbunden. Die Wissenschaft repräsentiert den unruhigen modernen Wunsch, die Natur zu verstehen – eine Anstrengung, auf die Fukuoka besteht, ist vergeblich. Stattdessen schlägt er vor, dass wahres Glück davon herrührt, die Natur direkt zu erleben, wie es nur der natürliche Bauer tut. Während die Wissenschaft und andere moderne Diskurse den Geist mit Befürchtungen füllen, dass Inaktivität unweigerlich zu Hunger und Verlust führen wird, besteht Fukuoka darauf, dass der natürliche Bauer niemals verhungert. Der moderne Geist ist davon überzeugt, dass ständige Arbeit erforderlich ist, um die Bedrohung durch Armut abzuwehren – während die natürliche Landwirtschaft keine „Arbeit“ als solche beinhaltet. Arbeit impliziert eine sklavische Hingabe an endlose Expansion ohne letztes Ziel, während man in der natürlichen Landwirtschaft einfach das tut, was getan werden muss, um die Grundbedürfnisse zu befriedigen, und genügend Zeit hat, um sein Leben zu genießen.

Natur und der nicht diskriminierende Geist

Eines der zweideutigsten und faszinierendsten Merkmale von Fukuokas Philosophie ist der Status der „Natur“. Aus analytischer Sicht kann es sehr schwierig sein, das Natürliche vom Unnatürlichen zu unterscheiden. Dies gilt insbesondere für die Landwirtschaft, da menschliches Eingreifen immer in gewissem Sinne Teil der Landwirtschaft ist. Er besteht jedoch darauf, dass dies nur die Perspektive des diskriminierenden Intellekts ist, die er vom nicht diskriminierenden Verständnis unterscheidet. Nur aus der Sicht des letzteren, behauptet er, kann die Natur wirklich geschätzt werden.

Laut Fukuoka kann eine nicht diskriminierende Disposition nur gepflegt werden, indem man einen natürlichen Lebensstil führt und eine „natürliche Person“ wird. Dies ist aus Fukuokas Sicht gleichbedeutend mit spiritueller Entwicklung. Alle Aspekte des menschlichen Lebens sollten von der Natur bestimmt werden. Dies beginnt in erster Linie mit der Ernährung, die auf die Jahreszeiten abgestimmt sein sollte. Anstatt jedes gewünschte Lebensmittel zu konsumieren, sollte man seine endgültige Abhängigkeit von der Natur erkennen und es ihm ermöglichen, Lebensmittel innerhalb seiner eigenen Zyklen bereitzustellen. Dadurch erkennt man, dass Lebensmittel nicht „verdient“ oder „hergestellt“ werden, sondern als Geschenk verliehen werden. Dabei unterscheidet man nicht zwischen Lebensmitteln, die so sehr „gemocht“ und „nicht gemocht“ werden, und pflegt dadurch eine natürlichere Ausrichtung auf ihre Lebensmittel. Darüber hinaus besteht Fukuoka darauf, dass sich der Geschmack, sobald man sich an ein natürliches Leben gewöhnt hat, an die natürlichen Bedürfnisse des Körpers anpasst. Der moderne Mensch, abgelenkt von Werbung und einer Vielzahl von Wünschen, ist in Geschmacksfragen äußerst verwirrt. Wenn man eine größere Sensibilität für seinen natürlichen Instinkt für Nahrung gelernt hat und sich nicht mehr unnötig extravaganten Nahrungsmitteln mit übermäßiger Würze hingibt, neigt man dazu, das zu konsumieren, was der Körper benötigt.

Diese Ansicht, dass das Verständnis der Natur nur aus dem Leben in ihr hervorgeht, beeinflusst letztendlich Fukuokas Bewertung der Nahrungsmittelsysteme. Er akzeptiert Innovationen wie die Verwendung von Feuer oder Salz als aus dem Leben in der Natur hervorgegangen. Was er weniger akzeptiert, sind Innovationen, die auf wissenschaftlichen Forschungen beruhen und von einer Lebensform ausgehen, die weit von der Natur entfernt ist, und von einer Weltanschauung, die die Natur nur abstrakt verstehen kann. In diesem Sinne können selbst viele Formen des „ökologischen“ Landbaus nicht als „natürlich“ angesehen werden, da sie lediglich versuchen, wissenschaftliche Prinzipien anzuwenden, um den Output durch nicht chemische Interventionen zu maximieren. Wirklich natürliche Landwirtschaft ist dagegen nicht zielorientiert und es geht nicht darum, die Produktion zu maximieren. Es geht einfach von den Realitäten des menschlichen Lebens innerhalb der Farmökologie aus.

Der diskriminierende Geist soll in eine Reihe moderner Gefahren verwickelt sein. Fukuoka kehrt wieder zur Wissenschaft zurück und behauptet, dass dies die Rolle in der Gesellschaft spielt, die Diskriminierung im individuellen Intellekt spielt (Fukuoka, 2009: 171). Die Wissenschaft teilt die Welt in individuelle, erforschbare Phänomene auf und verstrickt die menschliche Erfahrung in die „Hölle des Intellekts“ (Fukuoka, 2009: 165). Anstatt das Wunder der Natur direkt zu erleben, trennt man es in abstrakte Variablen, die weit von der Realität entfernt sind. Der Effekt ist entzaubernd – eine Welt, die erschreckend, distanziert und abstrakt ist.

Aus ähnlichen Gründen wird argumentiert, dass der diskriminierende Geist die Hauptursache des Krieges ist. Fukuoka merkt an, dass die Gefühle von Liebe und Hass unmöglich sind, ohne zwischen sich selbst und anderen zu unterscheiden. Die Wahrnehmung, dass Gesellschaften wie oder anders, schwach oder stark, Gewinner oder Verlierer sind, ist ein entscheidender Impuls für den Krieg. Frieden kann nur durch den Zusammenbruch dieser mentalen Konstruktionen gefunden werden.

Fukuoka kehrt immer wieder zu dem Punkt zurück, dass es durch das Leben in der Nähe der Natur möglich ist, die Gefahren des diskriminierenden Geistes zu überwinden. Die Natur kann nur in ihrer beeindruckenden Qualität durch den Zusammenbruch von Unterschieden, durch die Aufgabe diskriminierender Kategorien und des Ego erlebt werden. Innerhalb der Natur, sagt er, werden alle Unterscheidungen irrelevant.

Überbrückung von Ost / West- und Nord / Süd-Teilungen?

In meinen nächsten beiden Beiträgen in dieser Reihe werde ich auf meine Feldforschung in Japan und in Indien zurückgreifen, um Fukuokas Ansatz zur Landwirtschaft eingehender zu untersuchen. Im nächsten Beitrag werde ich meinen Besuch 2015 auf Fukuokas Farm in Iyo, Japan, erzählen und mir ansehen, was dort seit dem Tod von Fukuoka im Jahr 2008 passiert ist. Im letzten Beitrag betrachte ich die potenzielle Attraktivität von Fukuokas Methode im globalen Süden .

Trotz der Berufung auf die sogenannte "östliche Philosophie" hat Fukuokas "natürliche Landwirtschaft" im "Westen" eindeutig ein aufnahmefähiges Publikum gefunden, insbesondere unter denen, die nach sinnvollen Alternativen zum kapitalistischen Lebensstil suchen. Ich möchte untersuchen, ob Fukuokas Methode auch die Grenzen von "Nord" und "Süden" überschreitet – dh zwischen den fortgeschrittenen kapitalistischen Nationen (einschließlich Japan) und der sogenannten "Entwicklungswelt". Sicherlich seine Ideen In Bezug auf Begehren und Gesellschaft haben viele Gemeinsamkeiten mit der gandhianischen Philosophie, was auf das Potenzial für eine gemeinsame ideologische Anziehungskraft hindeutet. Darüber hinaus könnten Landwirte im globalen Süden, die durch steigende Inputkosten und Verschuldung verkrüppelt wurden, sicherlich an einer Art der Landwirtschaft interessiert sein, die nicht nur geringe externe Inputs, sondern auch eine geringe Arbeitsintensität mit sich bringt.

Trotzdem habe ich meine Vorbehalte. Die Anweisung, Wünsche zu vereinfachen und gemäß den Zyklen der Natur zu essen, kann für die meisten von uns im „extravaganten“ Norden ein weiser Rat sein. Dennoch mag es für viele Bauern im globalen Süden hohl klingen, die Schwierigkeiten haben, genug Geld für eine feste Mahlzeit pro Tag zu verdienen. Darüber hinaus mag die spirituelle Dimension des Lebens und der Landwirtschaft im Einklang mit der Natur die große Mehrheit in den Entwicklungsländern nicht ansprechen, die (und nicht ohne Grund) zu der Überzeugung gelangt sind, dass die kommerzielle Entwicklung ihr einziger Ausweg aus der Armut ist. Meine eigenen Erfahrungen in Indien legen nahe, dass Missionen zur ökologischen Landwirtschaft tendenziell erfolgreicher sind, wenn sie diese Bestrebungen nach „Entwicklung“ ernst nehmen.

Referenzliste

Fukuoka, M. (1978/2009). Die Ein-Stroh-Revolution (L. Korn, C. Pearce und T. Kurosawa, Trans.). New York Review Bücher: New York


Quelle

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