Das Permakultur-Forschungsinstitut

In Permakultur World by RalfLeave a Comment

In Teil 1 dieser Serie haben wir die alten Traditionen von Halloween untersucht und wie wir uns daran erinnern können, eine ganzheitliche und ausgewogene Beziehung zum Tod in unserem Leben aufzubauen, während Teil 2 einige praktische Techniken untersuchte, um dies zu erreichen. In diesem Teil werden wir uns mit spezifischen Möglichkeiten befassen, wie Sie mit dem Tod in Ihrem Leben umgehen können.

Geburt und Tod

Das alte britische Samhain, von dem Halloween abgeleitet ist, fällt auf den Tag direkt zwischen der September-Tagundnachtgleiche und der Dezember-Sonnenwende. An diesem Tag auf der Nordhalbkugel beginnt das Gleichgewicht von Licht und Dunkelheit in den Stunden des Sonnenlichts des Tages deutlich mehr in Richtung Dunkelheit zu tendieren, und viele traditionelle Gesellschaften dieser Region feierten es als den ersten Wintertag. Teil 1 dieser Serie fiel mit dieser Feier zusammen, einer Zeit, in der viele den Tod als Teil des Lebenszyklus betrachten und diejenigen ehren, die zuvor gegangen waren. Obwohl „Halloween“ in vielen modernen englischsprachigen Gesellschaften unterschiedlich interpretiert wird, ist diese Praxis bei anderen Festivals auf der ganzen Welt, wie dem japanischen „Obon“ (3) oder dem mexikanischen „Dia de los Muertos“ (4), immer noch üblich ).

Tag der Toten
Ivan Diaz

Jetzt sind wir von den Ahnen-ehrenden Wurzeln von Halloween gekommen, vorbei am nächsten sogenannten „Vierteltag“ alter Sonnenkalender; Die Zeit zwischen der Sonnenwende im Dezember und der Tagundnachtgleiche im März, in der das Gleichgewicht zwischen Licht und Dunkelheit wieder zu kippen beginnt. Diesmal (um den 2. Februarnd) in der alten Kultur der britischen Inseln ist bekannt als "Imbolc", der Beginn des Frühlings, und ist mit dem Pflanzen von Samen und neuem Leben verbunden.

In diesem Artikel geht es um Beziehungen zum Tod, daher mag es seltsam erscheinen, zunächst über die Geburt zu sprechen. Wir können jedoch sehen, dass die Geburt das Gegenstück zum Tod ist, und wenn wir sie als Teil desselben Prozesses erkennen, können wir uns vielleicht leichter mit dem kontinuierlichen Prozess von Geburt und Tod verbinden, der unser globales Ökosystem ist. Wie der Philosoph Alan Watts sagte:

"Ohne Geburt und Tod und ohne die fortwährende Umwandlung aller Lebensformen wäre die Welt statisch, rhythmisch, nicht tanzend, mumifiziert." (7)

Wir können diese Symbole verwenden, um uns zu inspirieren, wo immer wir auf der Welt leben, diese Zeit nicht nur zu nutzen, um buchstäblich Samen zu pflanzen, sondern um jene Teile unseres Lebens zu ehren, die wir „gebären“; ob es sich um neue Pläne oder Projekte handelt oder einfach um neue Teile von uns.

Trauer durchlassen

Der Mitbegründer der Permakultur, Bill Mollison, ließ sich von traditionellen Gesellschaften inspirieren (6). Wie wir in Teil 2 gesehen haben, können wir uns beim Umgang mit dem Tod auch von einigen inspirieren lassen, beispielsweise von der tibetisch-buddhistischen Praxis, sterbende Seelen durchzuleiten die Zwischenwelt oder "Bardo"; Dies wurde von Timothy Leary, Richard Alpert und Ralph Metzner in die zeitgenössische Sprache und Umgebung übersetzt. Erkundung der in ihrem Buch beschriebenen Techniken (basierend auf dem Tibetisches Totenbuch) kann ein sehr effektiver Weg sein, Ihren eigenen Tod zu akzeptieren und zu üben, Ihre eigene Vorstellung von sich selbst loszulassen, um sich darauf vorzubereiten (mehr dazu siehe Teil 2).

Das Loslassen der Anhaftung an den eigenen Körper zu üben, ist eine Sache; aber was ist, wenn geliebte Menschen um uns herum weitergeben? Der Tod von jemandem, den wir lieben, ist eine Zeit der Rohheit und Emotion; Wie viele Schriftsteller untersucht haben, wird der Ausdruck authentischer roher Emotionen in der modernen Gesellschaft jedoch nicht unbedingt akzeptiert.

Der Ökopsychotherapeut Francis Weller untersucht diese Idee weiter. Er sagt, dass von allen menschlichen Emotionen diejenige, die in der modernen Gesellschaft am meisten unterdrückt wird (insbesondere in seiner Geburtskultur der USA), die der Trauer ist:

"Trauer ist subversiv und untergräbt die stille Übereinstimmung unserer Gesellschaft, dass wir uns verhalten und die Kontrolle über unsere Emotionen haben werden" (7).

Trauer kann ein natürlicher Ausdruck von Verlust und Schmerz sein, der uns in die Tiefen unserer selbst führen kann. Für Weller (7) und andere (siehe zum Beispiel 8) ist das Erreichen dieser Tiefen ein wesentlicher Bestandteil der Aufrechterhaltung einer ganzheitlichen und ausgeglichenen Psyche: Nur wenn wir jene Teile von uns öffnen, die sich mit Traurigkeit verbinden, können wir uns mit wahrer Freude verbinden; und darüber hinaus.

"Wir werden in Zeiten der Trauer neu gemacht, zerbrochen und wieder zusammengesetzt … Es findet uns und erinnert uns an dieses vorübergehende Geschenk, das wir erhalten haben, diese wenigen süßen Atemzüge, die wir Leben nennen." (7)

Trauer im Zeitalter des Todes

Nach einigen Studien sind in den letzten 300 Jahren über 500 Pflanzenarten als direkte Folge menschlicher Aktivitäten ausgestorben (9). Jedes Jahr werden zwischen 3,5 und 7 Milliarden Bäume gefällt, hauptsächlich für die Rodung von Land für die Landwirtschaft (10). Der daraus resultierende Verlust des Lebensraums bedeutet den Tod einer unermesslichen Anzahl von Kreaturen. In der Zwischenzeit kämpfen und töten Menschen an vielen Orten weiter. Wenn Trauer tatsächlich ein wesentlicher Bestandteil der Akzeptanz des Todes ist, um das Leben fortzusetzen, sollte die Trauer über all diese Todesfälle täglich zum Ausdruck gebracht werden. Aber eines der Dinge, die wir in vielen modernen Gesellschaften verloren zu haben scheinen, ist unsere Verbindung zum Leben anderer Menschen und Wesen (7, 11).

Die Wiederherstellung dieser Verbindung ist Teil von Wellers (und meiner eigenen) Arbeit. Wenn wir Wege finden können, nicht nur intellektuell zu wissen, sondern tatsächlich Gefühl diese Verbindungen; Um sich daran zu erinnern, dass alle Lebewesen auf die gleiche Weise wie wir selbst leben, und um das lebendige, atmende Netz des Ökosystems zu ehren, zu dem wir gehören, können wir vielleicht, wie Weller sagt, ein Teil der „Wiederherstellung der“ Seele der Welt sein ”(7). Dies ist nicht unbedingt eine spirituelle Idee. Indem wir die Landschaft um uns herum „wiederbeleben“, können wir verstehen, wie wir als Menschen auf gemeinschaftlicher und persönlicher Ebene die Welt beeinflussen, und nur von dort aus können wir beginnen, uns zu ausgewogeneren und respektvolleren Beziehungen zu bewegen als den derzeit existierenden.

Schmerz und Trauer halten

Sich mit tiefen Trauerströmen in uns zu verbinden und sie auszudrücken, kann lang und schmerzhaft sein. Es kann auch verwirrend sein, festzustellen, dass wir Trauer in uns tragen, die nicht direkt mit dem Verlust in unserem persönlichen Leben zusammenhängt, sondern die Reaktion unseres Körpers auf den Verlust von Lebewesen im weiteren Ökosystem ist.

Aus diesem Grund sagen Weller (7) und andere (8), dass es wichtig ist, sichere Räume zu finden, in denen der Kummer freigesetzt werden kann.

Die Wichtigkeit, regelmäßig in Gemeinschaft zusammenzukommen und Schmerz und Trauer sowie Ekstase und andere Emotionen in einem sicher gehaltenen Raum auszudrücken, scheint von vielen traditionellen Gesellschaften implizit erkannt zu werden (5, 9) und wird langsam jetzt von vielen Praktizierenden wieder integriert.

Weller führt „Trauerrituale“ durch, bei denen die Teilnehmer ihre Trauer sowohl individuell als auch geteilt in einem Umfeld ausdrücken können, in dem sie keine anderen Verpflichtungen haben, und mit einem Moderator, der „Raum hält“, damit sie sich wohl fühlen, ihr tieferes Selbst auszudrücken. Wie bei Mollison und bei Leary, Alpert und Metzner lässt sich Weller auch von traditionellen Gesellschaften inspirieren, wie den! Kung-Leuten in der Kalahari-Wüste, die regelmäßig Heilrituale abhalten, „um sich um die Bedürfnisse der Menschen zu kümmern“ (7). oder die Navajo des heutigen Nordamerika, die Heilung als „Ritual zur Wiederherstellung des Gleichgewichts, zur Rückkehr zur Schönheit“ betrachten. Durch Schönheit werden alle Beziehungen aufrechterhalten, und wenn Schönheit verloren geht oder vergessen wird, wird jemand krank . ” (7)

Schritte zum Verständnis unternehmen

Erneuerungsrituale können uns helfen, uns daran zu erinnern, dass der Tod ein Teil des Lebens ist, und den Kummer, der mit jedem Verlust einhergeht, zu akzeptieren und zu fühlen, um uns selbst und unser eigenes Leben besser zu verstehen.

Eine verständnisvolle Person oder Gruppe von Menschen zu haben, wäre der Schlüssel, um dies durch ein sogenanntes „empathisches Halteumfeld“ erfolgreich zu erreichen (8). Durch die Gemeinschaft können wir Freiheit finden; Wenn wir keine solche Halteumgebung haben, ist es vielleicht sicherer, zu warten, bis wir dies tun, als das Risiko einzugehen, missverstanden zu werden.

Eine Möglichkeit, ein solches Verständnis langsam zu fördern, besteht darin, Gemeinschaftsveranstaltungen wie die in Teil 2 erwähnten „Todescafés“ (12) abzuhalten. Das Sprechen über diese Themen kann durchaus der erste Schritt sein, um bereit zu sein, an einer solch engagierten Aktivität teilzunehmen als Trauerritual oder ähnliche Praxis.

Wildwasser-RegenbogenWildwasser-Regenbogen
Foto von pxhere unter Lizenz CC0 1.0

Verbindung zum Ökosystem jenseits des Todes

In diesem Artikel werden einige Möglichkeiten untersucht, wie wir die mit dem Tod anderer verbundenen Emotionen auf sichere und gesunde Weise ausdrücken können.

Indem wir Gemeinschaftsbeziehungen zu anderen Menschen finden, die bereit sind, Zeugnis zu geben und Raum für unsere Trauer und andere Emotionen zu schaffen, können wir auch jene Verbindungen zu den anderen Lebewesen in unserem Ökosystem wiedererlangen, von denen wir vielleicht vergessen haben, dass wir ein Teil davon sind, und uns damit verbinden die sich ständig weiterentwickelnden Zyklen von Geburt, Verfall, Tod und Regeneration, die diese Existenz ausmachen.

Wir können auch darüber nachdenken, wie wir physisch an solchen Zyklen teilnehmen können, sogar über unseren eigenen Tod hinaus. Der nächste und letzte Teil dieser Artikelserie wird einige Möglichkeiten untersuchen, wie wir dies erreichen können.

Verweise

  1. Ashwanden, C, 2019. „Permakultur und Tod Teil 1: Eine Reflexion über natürliche Zyklen“. Permakultur-Nachrichten, 4/11/19. https://pridev1.wpengine.com/2019/11/04/permaculture-and-death-part-1-halloween-and-permaculture/ – abgerufen am 15.2.20

2. Ashwanden, C, 2020. „Permakultur und Tod Teil 2: Ganzheitliche Praktiken für den Umgang mit Tod und Sterben’. Permaculture News, 3/1 /20. https://pridev1.wpengine.com/2020/01/03/permaculture-and-death-part-2-death-cafe/ – abgerufen am 15.2.20

3.Shingon International Buuddhist Institute, 2020. „Was ist Obon?“ http://www.shingon.org/library/archive/Obon.html – abgerufen am 15.2.20

4. Cordova, R, 2014. „Tag der Toten Geschichte: Ritual datiert 3000 Jahre zurück und entwickelt sich weiter“. AZ Network, 24/9/14. https://www.azcentral.com/story/entertainment/holidays/day-of-the-dead/2014/09/24/day-of-the-dead-history/16174911/ – abgerufen am 15.2.20

5. Watts, A, 1966. Das Buch: Auf dem Tabu gegen das Wissen, wer du bist.Vintage Bücher: New York City, USA.

6. Mollison, B, 1979. Permakultur: Ein Designerhandbuch. Tagari: Tyalgum, Australien.

7. Weller, F, 2015. Der wilde Rand der Trauer: Rituale der Erneuerung und das heilige Werk der Trauer. Nordatlantische Bücher: Berkeley, USA.

8. Firman, J; Gila, A, 2002. Psychosynthese: Eine Psychologie des Geistes. SUNY Press: New York City, USA.

9. Carrington, D, 2019. „"Erschreckende" Anzahl von Pflanzensterben in der globalen Umfrage gefunden ". Wächter, 06.10.19. https://www.theguardian.com/environment/2019/jun/10/frightening-number-of-plant-extinctions-found-in-global-survey – abgerufen am 15.2.20

10. Rainforest Alliance Network, 2020. „Wie viele Bäume werden jedes Jahr gefällt?“ https://www.ran.org/the-understory/how_many_trees_are_cut_down_every_year/ – abgerufen am 15.2.20

11. Abram, D, 1997. Der Zauber des Sinnlichen: Wahrnehmung und Sprache in einer mehr als menschlichen Welt. Jahrgang: New York City, USA.

12. Death Cafe, 2019. "Was ist Death Cafe?" https://deathcafe.com/what – abgerufen am 15.2.20


Quelle

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