Das Permakultur-Forschungsinstitut

In Permakultur World by RalfLeave a Comment

Wenn wir es vermeiden, über den Tod nachzudenken oder ihn nicht als Teil unseres Lebens zu akzeptieren, laufen wir Gefahr, nicht in der Lage zu sein, vollständig zu leben. Man könnte sagen, dass ein Großteil der Umweltzerstörung und Ausbeutung von Menschen und anderen Wesen auf der Welt derzeit so weit verbreitet ist, zum Teil, weil Menschen aus Angst vor dem Tod oder aus einem Trauma handeln, weil sie an dieser Angst festhalten (siehe zum Beispiel 1, 2). In Teil 1 dieser Artikelserie haben wir untersucht, wie wichtig es ist, den Tod als integralen Bestandteil des Lebens zu akzeptieren, um ein ganzheitliches und ausgewogenes Leben zu führen.

Akzeptanz von Tod und Sterben wird von verschiedenen Kulturen auf unterschiedliche Weise behandelt. Wie ich in Teil 1 erwähnt habe, erscheint es angemessen, um ein Gleichgewicht in einer „permanenten Kultur“ zu finden, dass wir, obwohl wir Ideen von traditionellen Gesellschaften übernehmen können, unsere eigenen Techniken entwickeln, die für den jeweiligen Kontext der Zeit und Orte, die wir haben, geeignet sind leben in. In diesem Teil werden einige aktuelle Entwicklungen im Umgang mit Tod und Sterben auf praktische Weise untersucht, während in den folgenden Teilen der Tod in Bezug auf Trauer und die Art und Weise, wie man sich darauf bezieht, detaillierter behandelt wird. sowie die besonderen Umweltauswirkungen verschiedener Praktiken.

Den Tod ins Licht bringen

Eine Möglichkeit, die Idee des Todes zur Akzeptanz zu ermutigen, ist das „Todescafé“ (4). Dies mag krankhaft klingen, ist aber in der Tat ein informelles Treffen, bei dem sich „Menschen, häufig Fremde, treffen, um Kuchen zu essen, Tee zu trinken und über den Tod zu diskutieren“ (4), ohne Tagesordnung oder besondere Schlussfolgerung, sondern lediglich als Raum für den Austausch verschiedener Themen Meinungen und Erfahrungen (4). Ziel ist es, „das Bewusstsein für den Tod zu stärken, um den Menschen zu helfen, das Beste aus ihrem (endlichen) Leben herauszuholen“ (4).

Death Cafes wurden erstmals 2011 in East London, Großbritannien, von Jon Underwood und seiner Mutter Susan Barsky Reid (4) entwickelt und seit Underwoods Tod im Jahr 2017 von Reid und Underwoods Schwester Jools Barsky (4) weitergeführt. Auf der Death Cafe-Website finden Sie zahlreiche Ressourcen für die Durchführung Ihres eigenen Death Cafe-Events (5) sowie eine Weltkarte der früheren und kommenden Death Cafes, die bisher in 66 Ländern (6) stattgefunden haben.

Den Körper loslassen

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Foto von Activedia / Okan Caliskan (Pixabay)

Wie ich in Teil 1 erwähnt habe, beinhalten viele traditionelle Praktiken die Idee, Ihren physischen Körper „loszulassen“, auch wenn Sie noch in ihm sind, damit Sie auf die Zeit vorbereitet sind, in der Sie tatsächlich loslassen müssen. Einige praktische Techniken, um dies zu tun, umfassen jegliche Art von Yoga oder Meditation, insbesondere Meditation, die auf Stille und Stille beruht, wie die Vipassana-Tradition (7).

Spirituelle Gefahr?

Viele Leser sind möglicherweise bereits mit solchen Praktiken vertraut. Wenn wir jedoch loslassen, besteht die Gefahr, dass wir uns vorzeitig von unserem physischen Körper und damit von den natürlichen Zyklen des Alterns und der Krankheit, die sie betreffen, lösen, wenn wir zu viel loslassen . Auf diese Weise würde sich das „Loslassen“ wahrscheinlich nachteilig auswirken, ähnlich wie wir uns durch das Loslassen der Vorstellung, dass wir mit der natürlichen Welt verbunden sind, leichter an der Zerstörung der Umwelt beteiligen, weil wir dies nicht tun Gefühl dass wir ein Teil des Ökosystems sind (2, 8).

Der Autor Ram Dass (der früher als Harvard-Psychiater Dr. Richard Alpert hieß) spricht sehr offen darüber, in seinem BuchImmer noch hier: Umarmen des Alterns, Änderns und Sterbens (9).

Dass, der selbst erst vor zwei Wochen verstorben ist (10), war ein sehr offener spiritueller Lehrer, der in der Vergangenheit die Menschen dazu gedrängt hat, hier jetzt zu sein (auch der Titel seines wohl berühmtesten Buches, das 1971 veröffentlicht wurde (11) )). Erst als er in den Sechzigern einen Schlaganfall hatte, wurde ihm klar, dass ich mich von meinem Körper distanzierte. Ich sah meinen Körper nur als Vehikel für die Seele. Ich habe es so weit wie möglich ignoriert und versucht, es zu vergeistigen “(9).

Sich mit dem Schlaganfall abzufinden, half ihm, sowohl in seinem Körper als auch in seiner Seele präsent zu sein. Die Tatsache, dass es eine solche Krise gab, könnte jedoch als Teil des Mangels an Instrumenten für die verschiedenen Stadien des Alterungsprozesses in unserer Gesellschaft angesehen werden. Wie Dass sagte;

"Alt zu werden ist für viele von uns nicht einfach. Weder lebt noch stirbt. Wir kämpfen gegen das Unvermeidliche und leiden alle darunter. Wir müssen einen anderen Weg finden, um den gesamten Prozess der Geburt, des Älterwerdens, des Wandels und des Sterbens zu betrachten, eine Art Perspektive, die es uns ermöglichen könnte, mit dem umzugehen, was wir als große Hindernisse betrachten, ohne durch das Drama gezogen werden zu müssen. “ . (9)

Dass war anscheinend von Freunden und Familie umgeben, als er am 22. Dezember seinen eigenen Weg fand, friedlich zu sterbennd(10). Meine Gedanken sind bei denen, die er zurückgelassen hat.

Erleichterung der Passage

Tibetische KlangschaleTibetische Klangschale
Foto von Heike Schauberger (pixabay)

Eine Möglichkeit, eine neue Perspektive auf den Tod zu ermutigen, ist die Unterstützung beim Übergang vom Leben in den Tod. Wir haben Hebammen, die beim Übergang vom Mutterleib in dieses Leben behilflich sind. daher kann es hilfreich sein, auch auf dem weg nach draußen hilfe zu haben. Dies wird in vielen traditionellen Gesellschaften in die Praxis umgesetzt, beispielsweise mit dem tibetischen Ritual, das Bewusstsein eines Sterbenden durch die "Bardo" – oder "Zwischenwelt" zu führen (12, 13). Eine moderne englische Interpretation dieses und des Handbuchs zur Umsetzung des Rituals wurde von dem damaligen Dr. Richard Alpert und seinen Kollegen Timothy Leary und Ralph Metzner (14) verfasst.

Eine andere Möglichkeit, die Führung zum Zeitpunkt des Todes zu fördern, ist die zunehmende Beliebtheit von Soul Midwives, die „nichtmedizinische, ganzheitliche Begleiterinnen sind, die das Sterben leiten und unterstützen, um einen sanften und ruhigen Tod zu ermöglichen“ (15) ). Es gibt eine Soul Midwives School in Dorset, Großbritannien, die von Felicity Warner (16) geleitet wird.

Tod in deinem Leben

Dieser Artikel bietet nur ein paar Ideen, die Ihnen helfen sollen, den Tod als Teil Ihres eigenen Lebens zu akzeptieren. Wie Sie dies in die Praxis umsetzen, hängt natürlich von Ihnen ab. Der nächste Teil wird untersuchen, wie wir diese toten und sterbenden Wesen in unserem Leben ehren können, einschließlich Teilen von uns. Wir werden auch die Zusammenhänge zwischen Tod und Trauer untersuchen.

Verweise

1. Jung, C. G. & Franz, M.-L. V, 1964. Der Mensch und seine Symbole. Doubleday: Garden City, NY, USA.

2. Firman, J; Gila, A, 2002. Psychosynthese: Eine Psychologie des Geistes. SUNY Press: New York, USA.

3. Ashwanden, C, 2019. „Permakultur und Tod Teil 1: Eine Reflexion über natürliche Zyklen“. Permakultur Nachrichten, 4/11/19. https://permaculturenews.org/2019/11/04/permaculture-and-death-part-1-halloween-and-permaculture/ – Abgerufen am 9/11/19

4. Death Cafe, 2019. "Was ist Death Cafe?" https://deathcafe.com/what – abgerufen am 9/11/19

5. Death Cafe, 2019. ‘Holding Your Own Death Cafe’. https://deathcafe.com/how/ – Abgerufen am 11.9.19

6. Death Cafe, 2019. ‘Map’. https://deathcafe.com/map/ – Abgerufen am 11.9.19

7. Dhamm.org, 2019. "Vipassana-Meditation". https://www.dhamma.org/en/index – abgerufen am 9/11/19

8. Abram, D, 1997. Der Zauber des Sinnlichen: Wahrnehmung und Sprache in einer mehr als menschlichen Welt. Jahrgang: New York City, USA.

9. Dass, R, 2001. Immer noch hier: Umarmen des Alterns, Änderns und Sterbens. Riverhead-Bücher: New York City, USA.

10. Andrew, S, 2019. „Baba Ram Dass ist tot um 88“. CNN, 22.12.19. https://edition.cnn.com/2019/12/23/us/baba-ram-dass-death-trnd/index.html – Abgerufen am 31.12.19

11. Dass, R, 1971. Sei jetzt hier. Zufälliges Haus: New York City, USA.

12. Campbell, J, 1949. Der Held mit tausend Gesichtern. Griffin: New York, USA.

13. Coleman, G; Dorje, G, 2006. Das tibetische Totenbuch. Wikingerpresse: New York City, USA.

14. Leary, L; Alpert, R; Metzner, R, 1964. Die psychedelische Erfahrung: Ein Handbuch, das auf dem tibetischen Totenbuch basiert. Zitadelle: New York City.

15. Soul Midwives, 2019. "Über Soul Midwifery". https://soulmidwives.co.uk/what-is-soul-midwifery – am 9/11/19 abgerufen

16. Soul Midwives, 2019. „Soul Midwives School“. https://soulmidwives.co.uk/soul-midwives-school – Abgerufen am 9/11/19


Quelle

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