Das Permakultur-Forschungsinstitut

In Permakultur World by RalfLeave a Comment

In Teil 1 (1), 2 (2) und 3 dieser Serie haben wir die Probleme des modernen Gesundheitssystems untersucht, die sich nachteilig auf die Gesundheit von Mensch und Umwelt auswirken. nach Möglichkeiten gesucht, wie wir uns befähigen können, Eigenverantwortung und Heilung zu fördern; und erkundete die uralte Rolle des "Heilers" als einer, der nicht nur dazu beiträgt, dass Menschen gesund sind, sondern auch eine diplomatische Verbindung zwischen Menschen und der "mehr als menschlichen" (3) Welt herstellt, um sicherzustellen, dass das Gleichgewicht in der Welt gewahrt bleibt Ökologie des Ökosystems, ohne die die physische und psychische Gesundheit der Gemeinschaft gefährdet wäre.

Vielen Dank an alle, die sich bisher der Reise angeschlossen haben. In diesem letzten Teil werden wir alle diese Themen zusammenfassen und sehen, wie sie auf unser eigenes Leben angewendet werden können, mit ein paar Vorschlägen für praktische Schritte, die wir zur Heilung in der Gemeinschaft unternehmen können.

Warum brauchen wir Gemeinschaftsheilung?

Mit der Permakulturlinse können wir sehen, dass Heilung ein ganzheitlicher Prozess ist, der alle Aspekte des Ökosystems berücksichtigen muss, um effektiv zu funktionieren. Aus dieser Perspektive können wir sehen, dass wir uns nur heilen können, wenn wir auch unsere Welt heilen und umgekehrt.

Wenn wir dies auf unser gegenwärtiges Leben und unsere gegenwärtigen Situationen übertragen, können wir erkennen, dass die Gesundheit unserer unmittelbaren Umgebung berücksichtigt werden muss, um selbst wirklich gesund zu werden. Dies muss die Menschen einschließen, mit denen wir täglich in Kontakt kommen, sei es physisch, elektronisch oder emotional. sowie die mehr als menschliche Welt, zu der wir auf viele sichtbare und unsichtbare Arten gehören.

Psychologie des Geistes

Die Psychosynthese, über die ich bereits geschrieben habe (4), ist eine ganzheitliche Psychologie und kann als nützliches Werkzeug der Permakultur zur Anwendung auf die menschliche Heilung angesehen werden. Eine Idee aus der Psychosynthese ist die der „Urverletzung“ (5); Dies kann Probleme verursachen, wenn wir keine traumatischen Erlebnisse integrieren, sondern Schutzmechanismen einführen, die uns von bestimmten Aspekten der menschlichen Erfahrung fernhalten, die wir (wahrscheinlich unbewusst) als zu schmerzhaft beurteilen, um damit umzugehen.

Es ist sehr schwierig für uns, unsere Wunden zu heilen, wenn wir keine „empathische Halteumgebung“ haben. eine umliegende Gemeinschaft von Menschen, Institutionen oder anderen, die bereit und gewillt sind, uns so zu akzeptieren, wie wir sind, damit wir unsere Heilung effektiver verarbeiten können. Da viele von uns keine solch einfühlsame Umgebung haben, fühlen wir uns nicht mit unseren Gemeinschaften verbunden, was zum Teil erklären kann, warum so viele von uns bereitwillig „massive Missbräuche der natürlichen Umgebung begehen, die die Umgebung der Betriebe bedrohen, die jeder hat einer von uns teilt – den Planeten Erde selbst. “(5)

Dies ist das gleiche Thema, das auch David Abram angesprochen hat. dass wir uns von der Welt um uns herum abkoppeln und uns daher in der Lage fühlen, Praktiken anzuwenden, die ein ökologisches Ungleichgewicht verursachen, weil wir nicht das Gefühl haben, dass wir und die Welt eins sind (3).

Erinnern an die Verbindung

Diese Kluft in der menschlichen Psyche kann als eine grundlegende Sache angesehen werden, auf die wir uns konzentrieren müssen, um wirklich auf nachhaltige und wirksame Weise Heilung zu erreichen. Wie können wir diese Verbindung wieder herstellen? Vielleicht ist das Erste, woran wir uns wenden müssen, dass wir nie wirklich getrennt wurden. Abram weist darauf hin, dass wir uns mithilfe der Sprache künstlich von der Natur abstrahieren können, aber diese Abstraktion ist eine Illusion – und eine gefährliche (3). Selbst sehr wohlmeinende Menschen, die sich auf umweltbewusste Praktiken einlassen wollen, hinterlassen immer noch eine unbewusste Umweltzerstörung, wenn wir uns – auch sprachlich – von der natürlichen Welt trennen.

Eine Möglichkeit, dies zu beheben, besteht darin, die von uns verwendete Sprache zu ändern. Vielleicht ist dies der erste Schritt, um unser Handeln und unsere Beziehungen zur Welt um uns herum zu ändern. Anstatt uns von der Natur auszuschließen, können wir uns als Teil von ihr einschließen; Anstatt eine Trennung zwischen "Menschen" und "Anderen" zu sehen, können wir uns in die Welt der "Mehr als Menschen" einbinden.

Vielleicht können wir, sobald wir auf diese Weise anfangen, inklusive Sprache zu verwenden, leichter damit beginnen, die empathische Halteumgebung der Erde mit unseren Sinnen zu erfahren.

Antwort der Gesellschaft?

Mit dem obigen Vorschlag könnten wir Sprache als ersten Schlüssel verwenden, um unseren Weg durch verbales Denken zu nonverbalen sinnlichen Verbindungen zu finden und vielleicht eine empathische Halteumgebung zu finden, in der wir beginnen können, unsere Wunden zu heilen. Die genaue Einstellung, wie Sie dies persönlich in die Praxis umsetzen, hängt von Ihrer eigenen Situation ab.

Es besteht die Möglichkeit, dass einige von Schmerz- und Leidensgefühlen überwältigt werden, wenn sie ihre Verbindung zur übermenschlichen Welt wiederhergestellt haben und sich dadurch leichter in sie hineinversetzen können viele Aspekte der heutigen Welt. Diese Reaktion kann sehr natürlich und möglicherweise unvermeidlich sein. Trauer ist ein wesentlicher Schritt im Heilungsprozess (siehe zum Beispiel 6, 7), und wir können nicht entscheiden, wann oder warum wir es fühlen. Ein Großteil unserer menschlichen Gemeinschaft hat jedoch nicht unbedingt einen ganzheitlichen Ansatz, um damit umzugehen.

Heilung als Reise erkennen

Viele, die von Erfahrungen überwältigt sind, die als "Depression", "bipolar" oder andere "Krankheiten" eingestuft wurden, erleiden möglicherweise nicht einmal ihre eigenen Urwunden, sondern die unserer Gesellschaft oder der gesamten Biosphäre (5) Sogar die unserer Vorfahren trauern über den Schmerz, aus den Landschaften ihrer Häuser herausgerissen zu werden (siehe zum Beispiel 8). Ein Großteil der modernen, institutionalisierten und sogar „alternativen“ psychosozialen Reaktionen auf solche Vorfälle behandelt solche Personen als in irgendeiner Weise beschädigt oder krank und als heilungsbedürftig. Aus der Perspektive der Permakultur können sie viel leichter als mehr und nicht weniger als ganz angesehen werden, und ihre Reise ist ein wesentlicher Schritt zur Heilung unserer gesamten globalen Gemeinschaft. Wie Firman und Gila es ausdrückten:

„Menschen mit diagnostizierten psychischen Störungen verlieren sich nicht in einer verrückten Welt, die einer normalen Welt völlig fremd ist. Sie erleben einfach – akut und schmerzhaft – bestimmte Punkte in einem Erfahrungsspektrum, das wir alle teilen.

„Es kann sogar sein, dass diejenigen, die sich auf diese Weise auf ihre Heilung konzentrieren, aufgerufen wurden, mit den kollektiven Urwunden umzugehen, die die meisten von uns dringend zu vermeiden versuchen. Vielleicht kämpfen sie für uns und versuchen, einen verborgenen Abszess in unserem kollektiven Geist zu heilen, der unser ganzes Leben heimtückisch vergiftet menschliche Evolution. “(5)

Lebenserfahrungen als Teil der Gemeinschaft markieren

Um diesen Heilungsprozess vollständig zu erkennen und zu akzeptieren, können wir uns auf Gemeinschaftspraktiken einlassen.

Wie ich in Teil 1 dieser Reihe angesprochen habe, hat Ilich darauf hingewiesen, dass eine Möglichkeit, die Kontrolle über unser eigenes Leben durch das moderne medizinische Gesundheitssystem zu verlieren, die Medicalisierung von Geburt und Tod ist. Ilich sagte:

„Das Bild einer Gesellschaft vom Tod offenbart das Maß an Unabhängigkeit ihrer Menschen, ihre persönliche Verbundenheit, Selbstständigkeit und Lebendigkeit.“ (9)

Die Tatsache, dass wir Geburt und Tod in ein Krankenhaus gebracht haben, raubt uns die Fähigkeit, diese Ereignisse als Gemeinschaft zu ritualisieren und sie auf eine Weise zu ehren, zu respektieren und zu feiern, die sich sowohl als Teil unserer Psyche als auch als Teil unserer Psyche integrieren lässt zu unserer Verbindung zu unseren Gemeinden. Dies kann in ähnlicher Weise auf jedes Lebensstadium angewendet werden.

Die Wichtigkeit von Ritualen

Vielleicht fehlt dann in der modernen Gesellschaft die regelmäßige Beschäftigung mit Gemeinschaftsritualen.

Es scheint, dass wir, um Heilung auf persönlicher, gemeinschaftlicher und globaler Ebene wirklich zu erfahren, Rituale als Teil unserer Lebenspraktiken integrieren müssen. Dies mag für einige Permakultur-Praktiker überraschend sein, und ich möchte jetzt klarstellen, was ich unter "Ritual" verstehe.

Permakultur ist eine wissenschaftliche Methode, und wie Bill Mollison sagte:

„… Permakultur ist weder eine biologische Dynamik, noch befasst sie sich mit Feen, Devas, Elfen, Leben nach dem Tod, Erscheinungen oder Phänomenen, die nicht von jedem Menschen aus eigener Erfahrung oder eigenen Experimenten überprüft werden können. Wir Lehrer für Permakultur sind bestrebt, jede Person durch praktischen Modellbau und angewandte Arbeit zu befähigen, oder durch Daten, die auf überprüfbaren Untersuchungen beruhen. “(10)

Vielleicht ist für manche Menschen "Ritual" das Gegenteil davon. Was ich hier jedoch wieder herstellen möchte, ist nicht der Glaube an nicht überprüfbare Phänomene, sondern eine physisch empfundene Verbindung zwischen uns und den anderen in unseren Gemeinschaften. Wie dies in die Praxis umgesetzt wird, ist nicht so wichtig wie die Praxis selbst.

Was ist Ritual?

Der Ökologe und Trauerritualleiter Francis Weller beschreibt das Ritual als einen gehaltenen Raum, der einen Zustand der „Verwirrung“ ermöglicht (7). Dies ist ein Raum, in dem wir Emotionen, Phänomene und Erkenntnisse leichter erfahren können, die uns im täglichen Leben nicht allgemein zur Verfügung stehen.

Auf diese Weise kann Ritual als ein Weg gesehen werden, einen sicheren Raum für uns und unsere Gemeinschaften zu schaffen, um die normalerweise verborgenen Tiefen unserer Psyche und jene Verbindungen zu erforschen, die allgegenwärtig sind, aber vielleicht nicht immer leicht zwischen uns und dem anderen zu spüren sind Bewohner unseres Ökosystems. Aus dieser Perspektive ist Ritual ein wesentlicher Bestandteil der menschlichen Existenz, ähnlich wie Zone 5 (siehe zum Beispiel 11), die „Wildniszone“, ein wesentlicher Bestandteil jeder Permakulturgestaltung. Wir betreten Zone 5 nicht regelmäßig und wir sind nicht immer sicher, was genau wir dort finden werden, wenn wir dies tun. Wir behalten es jedoch als Teil des Systems bei, da es ein Muster bereitstellt, von dem wir auf einmal lernen, das wir nachahmen und von dem wir uns nähren lassen können.

Symbole als Teil der menschlichen Erfahrung

Sobald wir dieses Bedürfnis nach Ritualen erkennen, können wir beginnen, es so zu interpretieren, wie wir es für unser eigenes Leben halten. Ivan Ilich war, obwohl er leidenschaftlicher Kritiker von Institutionen der Religion, des Kolonialismus, des Gesundheitswesens und der Erziehung war, zeitlebens selbst ein praktizierender katholischer Priester (12). Wie Joseph Campbell es ausdrückte, helfen uns Riten, die Welt und unseren Platz darin zu verstehen (13); Aber, wie er sagte, diese Riten müssen sich mit unserer eigenen Entwicklung kontinuierlich weiterentwickeln, damit sie nicht zu einem anderen abgestandenen und starren Haltemuster werden, das unsere Kreativität und unseren Fortschritt hemmen würde.

Die Symbole, die wir in unseren Ritualen verwenden, sind nicht wichtig. Es scheint jedoch, dass wir ein allgemeines Bedürfnis haben, uns regelmäßig auf rituelle Praktiken in einem Raum einzulassen, in dem wir uns sicher genug fühlen, um Vorurteile wirklich loszulassen und uns intensiv miteinander und mit dem gegenwärtigen Moment auseinanderzusetzen.

Ritual im modernen Leben

Sicheren Raum zu halten, scheint untrennbar mit einem ordnungsgemäß durchgeführten Ritual verbunden zu sein. Der sichere Raum oder das einfühlsame Umfeld kann uns ermutigen, uns mit unserem tieferen und höheren Selbst zu verbinden und so eine lebendigere und verständnisvollere Verbindung mit den Menschen um uns herum zu fühlen. Um also Lebensabschnitte mit Ritualen vollständig zu feiern, scheint es wichtig, dass mindestens eine Person die alleinige Funktion hat, den Raum zu halten. Das heißt nicht, dass andere nicht anwesend sein können. Wir haben eine Menge Medizintechnik, die helfen kann, die Prozesse von Geburt und Tod zu erleichtern, und diejenigen, die wissen, wie man eine solche Technologie bedient, müssen nicht vernachlässigt werden.

Wie wird dies in der modernen Gesellschaft angegangen? Eine Art und Weise, wie das Ritual der Geburt als geehrt angesehen werden könnte, ist die zunehmende Popularität von „Doulas“. Das Wort "Doula" wurde erstmals 1969 von der amerikanischen Anthropologin Dana Raphael geprägt (14). Ihre Aufgabe ist es, vor, während und nach einer Geburt präsent zu sein und nicht bei den physischen Aspekten des Ereignisses zu helfen, sondern für emotionale und spirituelle Aspekte zu sorgen Unterstützung für die Mutter und die anderen Anwesenden. In ähnlicher Weise bieten „Death Doulas“ oder „Soul Midwives“ (15) denjenigen, die sich auf diese letzte Reise begeben, sowie ihren unmittelbaren Angehörigen geistige und emotionale Unterstützung zum Zeitpunkt des Todes. Eine Doula ist heute in vielen Ländern ein angesehener Beruf, und viele in Großbritannien sind beim National Health Service beschäftigt (16).

Geboren sein und sterben sind Dinge, die jeder auf der Welt tut, aber normalerweise tun wir dies nur einmal. Wie können wir zwischen diesen bedeutsamen Gelegenheiten durch Rituale unsere Verbindung zueinander aufrechterhalten? Francis Wellers Arbeit ist ein Beispiel; Er veranstaltet regelmäßig „Trauerritual“ -Wochenenden, an denen ein sicherer Raum für die Teilnehmer geschaffen wird, um zuvor festgehaltene Gefühle und Emotionen auszudrücken, die mit Trauer verbunden sind (7). Tanzmeditation ist eine andere Praxis, die diese Art des Ausdrucks in einem sicheren Raum fördert und sich nicht nur auf eine Emotion wie Weller konzentriert, sondern auf den sicheren Ausdruck aller in Emotionen enthaltenen Emotionen. Zum Beispiel Gabrielle Roths "Five Rhythms" (siehe zum Beispiel 17), Daisy Kayes "Dancing Alchemy" (18) oder die institutionell anerkannte Tanzbewegungspsychotherapie (19).

Es gibt viele weitere Beispiele in diesem wachsenden Bereich der Verbindung. Ich würde gerne die Geschichten von Lesern über ihren eigenen Gebrauch von Ritualen als Teil einer ganzheitlichen Heilpraxis hören.

Heiler als Beruf

Ein letztes Thema, das ich in dieser Reihe ansprechen möchte, ist die Monetarisierung der Heilung. Dies ist möglicherweise am deutlichsten nachteilig, wenn Entscheidungen von Ärzten von den von ihnen finanzierten Pharmaunternehmen beeinflusst werden (siehe zum Beispiel 20) oder wenn die Ergebnisse wissenschaftlicher Studien von denjenigen beeinflusst werden, die für die Forschung zahlen (siehe zum Beispiel 21) ).

Auf einer grundlegenderen Ebene kann die Idee des Heilens gegen Geld gesehen werden, um ethische Fragen aufzuwerfen. Wenn Heiler für ihre Arbeit bezahlt werden, wird ihr Anreiz zur Heilung immer Geld sein, unabhängig davon, wie leidenschaftlich sie mit der Heilung selbst umgehen. Auf der anderen Seite können sie es natürlich sehr schwierig finden, ihr Lebenswerk zu heilen, wenn sie nicht bezahlt werden, und mit dem Gefühl der Unterschätzung zu kämpfen.

Wie können wir das angehen? Die Rolle des traditionellen Heilers besteht in einem akuten ökologischen Bewusstsein. Wenn sich ein „Schamane“ zu sehr auf die Heilung menschlicher Elemente konzentrieren würde, würde dies zu einem Ungleichgewicht der ökologischen Beziehung führen und langfristig zu mehr Krankheit führen. Dies scheint auch für einzelne Heiler zuzutreffen.

Man könnte sagen, dass Heilen niemals ein Vollzeitberuf sein sollte, da wir nur dann helfen können, andere zu heilen, wenn wir uns in unserem eigenen Leben rund und gesund fühlen. Dies beinhaltet den Ausdruck vieler kreativer Impulse, nicht nur den Impuls zu heilen . Auf diese Weise kann die Praxis des Heilens als Vollzeitberuf als eine unausgewogene Arbeitsweise angesehen werden, die den Heilern selbst langfristig gesundheitliche Schäden zufügen kann. Zum Beispiel gibt es in Großbritannien eine hohe Rate an stressbedingten Krankheiten unter Medizinern (siehe zum Beispiel 22).

Über die individuelle Gesundheitsversorgung hinaus

Ein Weg, wie wir der Monetarisierung des Gesundheitswesens begegnen können, ist die Einrichtung einer kommunalen Gesundheitsversorgung. Der britische National Health Service (NHS) (23) könnte als Inspiration dienen, auch wenn er kein perfektes Beispiel für eine ganzheitliche Gesundheitsversorgung ist. Der NHS wird aus einem Teil der Steuer finanziert, die jeder erwerbstätige Erwachsene im Vereinigten Königreich zahlen muss. Diese Steuer wird dann im gesamten Gesundheitssystem umverteilt, so dass jeder Bürger des Vereinigten Königreichs, der eine medizinische Versorgung benötigt, diese sozusagen kostenlos erhält (obwohl sie regelmäßig für die Aufrechterhaltung des Systems zahlen) (24).

Eine Sache, die kein Steuersystem vorsieht, ist die Wahl – die Bürger können nicht entscheiden, ob sie in den NHS einzahlen oder nicht, oder wie ihr Geld ausgegeben wird. Aber die Idee eines gemeindefinanzierten Gesundheitssystems könnte vielleicht gerechter aufgefasst und genutzt werden, wobei die Mitglieder einer bestimmten Gemeinde entscheiden können, wie und wo sie Geld geben, welches Geld dann an eine Gruppe von Gemeindekrankenheilern verteilt wird, deren Methoden es sind vollständig offengelegt und von der Gemeinschaft selbst genehmigt. Ich kenne keine formalisierten Beispiele für solche Systeme, würde mich aber über Anregungen der Leser freuen.

Deinen eigenen Weg gehen

So kommen wir zum Ende dieser Reihe über Permakultur und Gesundheitswesen. Die in diesen Artikeln enthaltenen Vorschläge dienen als Anregung. Wie Sie sich für Ihre persönliche, ökologische und gemeinschaftliche Heilung entscheiden, liegt ganz bei Ihnen.

Verweise

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  1. Ashwanden, C, 2019. „Permakultur und Heilung Teil 2: Verbindung mit inneren und äußeren Ökosystemen für die Gesundheit“. Permaculture News, 19.12.06. https://permaculturenews.org/2019/06/12/permaculture-and-healing-part-2/ – Abgerufen am 18.6.19
  2. Abram, D, 1997. Der Zauber des Sinnlichen: Sprache und Wahrnehmung in einer mehr als menschlichen Welt. Jahrgang: New York City, USA.
  3. Ashwanden, C, 2017. „Permakultur und Gemeinschaft Teil 2: Nutzung der moralischen Vorstellungskraft in der Permakultur“. Permaculture News, 14.12.17. https://permaculturenews.org/2017/12/14/permaculture-community-part-2-using-moral-imagination-permaculture/ – Abgerufen am 18.6.19
  4. Firman, J; Gila, A, 2002. Psychosynthese: Eine Psychologie des Geistes. SUNY Press: New York, USA.
  5. Lederach, J.P., 2005. The Moral Imagination: Die Kunst und die Seele des Friedens. Oxford University Press: Oxford.
  6. Weller, F, 2015. Die wilde Kante der Trauer: Rituale der Erneuerung und das heilige Werk der Trauer. Bücher aus dem Nordatlantik: Berkeley, USA.
  7. Ashwanden, C, 2019. „Balance in Healing part 1“. Überflussgarten, 22/1/19. https://abundancedancegarden.wordpress.com/2019/01/22/balance-in-healing-part-1/ – Abgerufen am 18.6.19
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  1. Campbell, J, 1959. Der Held mit tausend Gesichtern. Griffin: New York, USA.
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Quelle

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