Permakultur für das Volk! Permakultur am Rande: Aufbau einer anti / trotz / postkapitalistischen Bewegung

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von Rebecca Ellis

Dieser Artikel wurde ursprünglich auf meinem Blog im November 2017 veröffentlicht. Er fängt an, meine Gedanken über die Erneuerung der Permakultur als Teil größerer Anti / Trotz / Postkapitalistischer Bewegungen darzulegen. Es dient als Quasi-Manifest meines Podcasts und Blogs.

Permakultur ist eine Philosophie und eine Reihe von Praktiken, die darauf abzielen, regenerative menschliche Räume zu schaffen, die natürliche Ökosysteme nachahmen. Das Konzept wurde in den 70er Jahren von den beiden Australiern Bill Mollison und David Holmgren entwickelt, die auf den Beobachtungen der Ökosysteme der indigenen und "traditionellen" Gemeinschaften auf der ganzen Welt basierten. Die Philosophie der Permakultur bietet ein gegenhegemonistisches Weltbild, insbesondere hinsichtlich des Platzes menschlicher Gesellschaften in der Natur. Während die Permakultur als Bewegung betrachtet werden kann, bestehen einige ihrer Befürworter darauf, dass sie als System ökologischen Designs entpolitisiert und professionalisiert wird. Einige Praktiken der Permakultur beschränken tatsächlich ihr Wachstumspotenzial als Bewegung – und damit auch ihre Wirksamkeit als Vehikel und Modell der Veränderung.

Ich glaube, dass die Befürworter der Permakultur von der Förderung der Permakultur als einer Reihe ökologischer Entwurfspraktiken und Prinzipien Abstand nehmen müssen. Stattdessen muss sie als dynamische soziale Bewegung aufgebaut werden, die eine Vision für eine radikale Transformation menschlicher Gesellschaften bietet. Dabei muss sich die Permakultur-Bewegung mit sozialer und ökologischer Gerechtigkeit befassen – aktiv gegen Rassismus, Kolonialismus, Klassismus und Sexismus. Die Permakulturbewegung muss Wege finden, um eine zugängliche und partizipatorische Bewegung mit einer starken Anhängerschaft in verschiedenen urbanen Umgebungen zu werden. Die Betonung von Landbesitz und Unternehmertum muss durch kollektive Maßnahmen und die Schaffung von Anti / Jenseits / Trotz-Kapitalistischen Commons ersetzt werden.

Radikalisches Potenzial der Permakultur

Die Menschen sind derzeit mit einer beispiellosen Krise konfrontiert, darunter weit verbreitete Umweltzerstörung, durch den Menschen verursachter Klimawandel, die fortwährende Bedrohung durch den Atomkrieg und die menschliche Armut und Hungersnot. Das Potenzial der Permakultur, einen Beitrag zu einem dringend notwendigen transformativen Wandel zu leisten, liegt in der zugrunde liegenden Philosophie und Ethik der Permakultur: insbesondere in ihrer Vision von komplexen menschlichen Gesellschaften, die in regenerativen Ökosystemen kooperativ zusammenarbeiten. Permakultur hat das Potenzial, das, was Jason Moore als "Kapitalismus im Netz des Lebens" bezeichnet, grundlegend zu hinterfragen. Die Permakultur-Ethik wird am häufigsten beschrieben als: Sorge für die Erde; Sorge für die Menschen; Gerechter Anteil. Bei konsequenter Umsetzung würde diese Ethik zu einem tief anti-kapitalistischen Ansatz führen, um menschliche Gesellschaften zu organisieren.

Kritik der Permakultur

Obwohl Permakultur das Potenzial hat, einen Beitrag zum transformativen gesellschaftlichen Wandel zu leisten, wird dieses Potenzial durch den Fokus auf Professionalisierung, Landbesitz und Unternehmertum geschwächt, was Sexismus, Rassismus und Klassen-Bigotterie verstärkt und Praktiken, Fertigkeiten und Wissen vermittelt, die dazu gehören sollten nicht konditionierbar

Im Sommer 2016 während einer Sitzung am Entkolonisierende Permakultur Bei der Building Resilient Communities Convergence in Kalifornien äußerten sich die Workshopteilnehmer zu Kritik an der Permakulturbewegung in Bezug auf Klasse, Rasse und der Fortsetzung der kolonialen Haltung gegenüber indigenen Völkern und Menschen des globalen Südens. Ich werde auf einige dieser häufigen Kritiken eingehen – insbesondere auf Praktiken, die zu Ausgrenzung und Kommerzialisierung führen.

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Ausschluss

Der mangelnde Zugang zu Land wird häufig als Hindernis für die Teilnahme an Permakulturen hervorgerufen. Landbesitz in Nordamerika – sowohl auf dem Land als auch in den Städten – ist für viele Menschen unerschwinglich teuer, aber viele Permakulturpraktiken basieren auf Landbesitz, einschließlich der Schaffung von mehrjährigen Gärten, dem Anbau von Nahrungswäldern, großen Erdarbeiten wie Bermudas und Swales und dem Gebäude Kolbenstrukturen. Während diese Projekte als Gemeinschaftsinitiativen auf öffentlichem oder kommunalem Land möglich sind, erfordert das Erstellen solcher Gemeinschaftsprojekte hochentwickelte Organisationsfähigkeiten, bei denen nur wenige Personen ausgebildet oder erfahren sind. In urbanen Zentren, in denen öffentliches Land stark umkämpft sein kann, erfordert die Schaffung dieser Projekte häufig nachhaltige Aktivistenkampagnen, die auf einem Verständnis der komplexen Verbindungen zwischen Stadtland und Rasse, Klasse und Geschlecht basieren.

Permakulturpraktiker konzentrieren sich nicht nur auf den Bau von Projekten in ihren eigenen Gemeinden – einige gründen Unternehmen und Farmen im globalen Süden. Es besteht die Gefahr, dass diese internationalen Permakulturinitiativen zur Enteignung der Menschen vor Ort beitragen. Ausgabe 4 der nordamerikanischen Ausgabe von Permakultur Das Magazin enthielt einen Artikel, in dem „marktgetriebene Restauration“ als eine Art Permakultur-Unternehmertum geehrt wird. Dieser Artikel konzentriert sich auf ein gewinnorientiertes Geschäft in Paraguay, das zwei weißen Amerikanern gehört und Yerba Mate als Supernahrungsmittel für nordamerikanische Konsumenten einbringt. Wie White et al. (2013) hervorheben, ist „die Anwendung des Marktparadigmas auf die Umwelt („ Marktumweltismus “) zu einem wichtigen Trend geworden, der einen wachsenden„ Stoffwechselspalt “und damit die Trennung von Mensch und Natur verstärkt. Diese Projekte bauen „… auf langen Geschichten kolonialer und neokolonialer Ressourcenentfremdung im Namen der Umwelt auf“ (S. 11).

Die Konzentration auf den individuellen Landbesitz verschärft die Vertreibung und den Völkermord an indigenen Völkern, die in weiten Teilen der Welt stattgefunden haben. Neben kollektiven Ansätzen in Bezug auf Landbesitz (z. B. Landvertrauensstellungen) ist es wichtig, dass Permakulturalisten mit Siedlerhintergrund den Kampf für indigene Landrechte unterstützen – weltweit und in ihrer eigenen Region. Es ist auch wichtig, unsere Sprache von Landbesitz zu Sorgfalt und Bindung zu ändern.

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Grenzen der Professionalisierung und des unternehmerischen Modells

In den letzten Jahren haben führende Permakulturlehrer und -designer die Einrichtung eines standardisierten Diplomprogramms für Permakulturpraktiker diskutiert. Derzeit ist der etablierte Weg, Permakultur-Praktiker zu werden, die Teilnahme an einem Permakultur-Design-Kurs. Ein kurzer Blick auf die in Nordamerika in diesem Sommer angebotenen PDCs zeigt, dass die Mehrheit das zweiwöchige Standardprogramm mit einer Preisspanne von 800-1500 USD ist. Personen, die an PDCs teilnehmen, reisen normalerweise und müssen für zwei Wochen vor Ort leben. Dies beschränkt die PDCs auf Personen, die sich die Gebühr und die Reisekosten leisten können, sowie auf Personen, die sich länger als 14 Tage von der Familie oder der Arbeit fernhalten können.

Befürworter der Professionalisierung der Permakultur argumentieren, dass sie die Legitimität der Bewegung, die als Randbewegung betrachtet wird, etablieren kann, und dass sie den Menschen „richtigen Lebensunterhalt“ bieten kann. Die Professionalisierung einer sozialen und ökologischen Bewegung hat jedoch grundlegende Probleme, die das transformative Potenzial der Permakultur einschränken können. Wie Ivan Illich in seinem wegweisenden Buch feststellt Deschooling Society „Menschen, die auf ihre Größe geschult wurden, lassen ungemessene Erfahrungen aus ihren Händen geraten. Was nicht gemessen werden kann, wird für sie zweitrangig und bedrohlich… Unter Anleitung haben sie es nicht gelernt, ihre Sachen zu „tun“ oder „selbst zu sein“ und nur das zu schätzen, was gemacht wurde oder gemacht werden könnte “(40). Illich fährt fort, die Entwicklung von Berufen dahingehend zu kritisieren, wie sie die Menschen von der aktiven Teilnahme an ihrem eigenen Leben entmachten. Berufe seien "beherrschend, autoritär, monopolistisch, legalisiert und gleichzeitig schwächend und behindern das Individuum" (Illich, 1977, 20). Wenn Permakultur den Menschen helfen soll, sich als Teil der Natur tief zu verbinden; Um Formen der von Marx beschriebenen „sinnlichen menschlichen Tätigkeit“ wiederherzustellen und zur Schaffung einer regenerativen und gerechten Gesellschaft beizutragen, scheint dieser Professionalisierungsschub von Natur aus problematisch zu sein.

Einige Leute haben auch die Betonung des Unternehmertums innerhalb der Permakultur kritisiert. Anstatt Permakulturisten zu ermutigen, Gemeindeveranstalter oder Aktivist zu sein, werden sie häufiger aufgefordert, Wege zu finden, um als Landschaftsarchitekt, Landwirt oder Pädagoge ihren Lebensunterhalt zu sichern. Es ist nicht nur schwierig, kleine Unternehmen und kleine Farmen zu gründen, die Kapital und Bankdarlehen erfordern, sondern es besteht auch die Gefahr, dass aus Permakultur ein gewinnorientiertes Unternehmen wird, das Praktiken, Techniken und Ideen verwendet, die nicht zu akzeptieren sind. Federici und Caffentzis (2014) argumentieren: „Wir leben jetzt in einer Welt, in der alles, vom Wasser, das wir trinken, bis hin zu den Zellen und Genomen unseres Körpers, ein Preisschild hat und keine Mühen gescheut werden, um sicherzustellen, dass Unternehmen das Recht haben die letzten offenen Räume der Erde einzuschließen und uns zu zwingen, dafür zu bezahlen, um Zugang zu ihnen zu erhalten “(p194). Was bedeutet es für die Bewegung, aus der Permakultur eine im Kapitalismus leicht verwertbare Praxis zu machen?

Dies bringt uns zurück zu dem zutiefst problematischen Thema Kolonialismus und Rassismus. Mollison und Holmgren sammelten, nach eigenen Angaben, das Wissen und die Fähigkeiten indigener und „traditioneller“ Gemeinschaften und schufen ein klares Paket leicht verdaulicher Prinzipien, die das Konzept der Permakultur ausmachen. Sie taten dies teilweise als Versuch, der Erniedrigung der Natur durch die industrielle Landwirtschaft und die kapitalistische Entwicklung zu begegnen. Einige der erworbenen Kenntnisse und Fähigkeiten wurden jedoch von bestimmten, identifizierbaren Gemeinschaften von Menschen entwickelt, die in der Literatur nur selten anerkannt werden. Die Anerkennung der Innovation und der bedeutenden Beiträge indigener Völker ist ein wichtiger Teil des Entkolonialisierungsprozesses. Dies bedeutet, dass wir nicht versuchen sollten, diese Fähigkeiten und Praktiken zu besitzen, zu brandmarken oder zu kommerzialisieren. In der Tat bedeutet Entkolonisierung von Permakultur, dass wir sogar noch weiter gehen müssen als Anerkennung und Dekodifizierung, wie ich später besprechen werde.

Andere Kenntnisse und Fertigkeiten, die in die Permakulturpraxis einfließen, sind wohl nicht-kapitalistischen Agrargemeinschaften gemein und können als Teil des allgemeinen Wissens und Erbes der Menschheit über das Leben in Natursystemen betrachtet werden. Wenn die Permakultur eine Bewegung ist, die aus dem gemeinsamen Erbe der Menschheit zu ziehen versucht, sollte sie allen zur Verfügung stehen. So wie Saatgut von Lebensmittelaktivisten als Teil der Commons der Menschheit angesehen wird; so sollten die Fähigkeiten und Praktiken, die es den Menschen ermöglichen, regenerativ in natürlichen Ökosystemen zu leben. Die Frage, ob Permakultur professionalisiert werden muss, um die Legitimität des Mainstreams zu erreichen, ist völlig falsch. Eine der Prinzipien der Permakultur ist die Verwendung von Kanten und die Bewertung der Ränder. So unangenehm es für manche Menschen auch sein mag, an den Rändern der etablierten Gesellschaft zu sein – wenn wir uns einig sind, dass unsere Gesellschaft auf einem System der Ausbeutung, Unterdrückung und Entfremdung der Menschen und der Erde basiert – sind vielleicht die Ränder genau dort, wo wir sie brauchen nicht nur sein, sondern andere bringen.

Radikale Vorstellung des Möglichen

Permakultur ist am transformierendsten, wenn sie eine radikale Vorstellung des Möglichen bietet – eine Philosophie und eine Reihe von Praktiken, die auf Kooperation, Co-Creation und Solidarität basieren, nicht nur zwischen Menschen, sondern auch mit der außermenschlichen Natur. Permakultur ist eine von mehreren gegenhegemonistischen Weltbildern, darunter Agroökologie und panindigene Bewegungen. Dies bedeutet, dass Menschen ein wesentlicher Bestandteil der Ökosysteme der Erde sind und für einen Großteil der Menschheit eine kooperative, nützliche Rolle gespielt haben und Ökosysteme gemeinsam mit anderen geschaffen haben Wesen Die Permakultur lehrt, dass in gesunden Ökosystemen die Norm darin besteht, dass Tiere, Pflanzen, Pilze und Bakterien kooperative, nicht konkurrenzfähige, Beziehungen zueinander eingehen. Die Erde ist voll von Überfluss, darauf werden Permakulturalisten hinweisen, nicht in Form kapitalistischer Güter, sondern in Form von Energie aus Sonne und Wind, Wasser, Nahrung und dem Leben selbst.

Die Permakultur ist am stärksten als Kritik und Alternative zur kapitalistischen Kommerzialisierung der "Natur" sowie als von Malthus inspirierter Umweltschützer-Rhetorik über Knappheit und Bevölkerungswachstum. Das Problem sind nicht Menschen, behauptet die Permakultur-Philosophie, sondern das gegenwärtige System, unter dem Menschen gezwungen werden zu leben. Die Permakultur hat das Potenzial, neben anderen sozialen und ökologischen Gerechtigkeitsbewegungen Teil einer postkapitalistischen Zukunft zu sein. Obwohl die Bewegung mit dem Umdenken von Agrarlandschaften in fortgeschrittenen kapitalistischen Ländern wie Australien begann, hat sie das emanzipatorischste Potenzial, um neu zu denken, wie Städte Räume sein könnten, in denen Mensch und Natur zusammenarbeiten und zusammenarbeiten. Wie Jane Jacobs feststellt, „enthalten lebhafte, abwechslungsreiche und intensive Städte den Samen ihrer eigenen Regeneration, mit genug Energie, um Probleme und Bedürfnisse außerhalb von sich selbst zu übertragen“ (1961, S. 448).

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Parkdale Neighbourhood Land Trust (von ihrer FB-Seite), Toronto

Die Schaffung von Permakulturprojekten in Städten hat den Vorteil, dass sich Stadtviertel leichter zu lebendigen Gemeinschaften entwickeln können, die auf Unterschieden basieren, wobei, wie Iris Young erklärte, "Personen und Gruppen in Räumen und Institutionen interagieren, zu denen sie sich alle gehören" (1990) S. 227). Toby Hemenway, ein populärer Permakulturautor und Lehrer aus den Vereinigten Staaten, schrieb ausführlich über das größere Potenzial, Permakulturprojekte in Städten statt auf dem Land zu schaffen. "Die große Stärke jeder Stadt", schrieb er, "ist die soziale Hauptstadt: die Synergien und Chancen durch die Zusammenarbeit kreativer Menschen “(2000, S. 230). Damit wird eines der wichtigsten Prinzipien der Permakultur bekräftigt – die Vielfalt schafft Widerstandsfähigkeit. Als Pandora Thomas, Gründer des Black Permaculture Network und Starhawk, Gründer des Earth Activist Training State, haben wir uns verpflichtet, eine Welt zu entwerfen, zu entwerfen und zu schaffen, in der wir die menschliche Vielfalt bejahen und feiern, in der wir aus den Perspektiven eines anderen lernen können unterstützt die Kämpfe der anderen “(Thomas und Starhawk 2016).

Solidaristische Allianzen

Daraus ergibt sich die Frage, ob Permakultur eine explizit aktive Bewegung sein sollte. Um Beziehungen zu anderen Menschen und zur außermenschlichen Natur zu knüpfen, die auf Ko-Kreation und Kooperation basieren, müssen wir uns an sozialem und ökologischem Gerechtigkeitsaktivismus beteiligen. In ihrer Erklärung zur Unterstützung der Black Lives Matter-Bewegung argumentieren Starhawk und Pandora Thomas: „… Wir können uns nicht für die Menschen sorgen, wenn wir nicht Gerechtigkeit für alle Menschen gewährleisten und den Wert des Lebens jeder Person durchsetzen“ (Thomas und Starhawk 2016). Sie argumentieren weiter, dass das Permakulturprinzip der Beobachtung von Mustern in Ökosystemen bedeutet, dass wir Muster der Unterdrückung und Ausbeutung in menschlichen Gesellschaften aufzeigen und unterbrechen müssen. Sie argumentieren: „Wir sehen ein wiederkehrendes Muster der Entwertung und Entmenschlichung von Farbigen, das über Jahrhunderte zurückreicht. Wir können keine lebendige Zukunft aufbauen, wenn wir diese schmerzhafte Vergangenheit nicht anerkennen und erkennen, dass ihr Erbe bis heute fortbesteht… unser wirtschaftliches, politisches und politisches Erbe Soziale Systeme können nur dann ein ökologisches Gleichgewicht finden, wenn sie auf Gerechtigkeit gegründet sind “(ebenda).

Das Projekt der Entkolonialisierung der Permakultur ist notwendig, weil es sich um eine Bewegung handelt, die sich auf die Nutzung von Land konzentriert, und auf die problematische Kooption von indigenem Wissen. Dies bedeutet, dass es sich um eine Bewegung handeln muss, die solidarische Allianzen mit indigenen Gemeinschaften aufbaut. Wie Harsha Walia argumentiert: „Nicht-Ureinwohner müssen in der Lage sein, sich als aktive und integrale Teilnehmer an einer Entkolonialisierungsbewegung für politische Befreiung, soziale Transformation, erneuerte kulturelle Verwandtschaft und die Entwicklung eines Wirtschaftssystems zu positionieren, das dazu dient, unser kollektives Leben zu gefährden Planet ”(Walia, 2012). Die Dekolonisation aller Systeme, Strukturen und Praktiken in unserer Gesellschaft muss mit schwierigen, aber hoffnungsvollen Gesprächen über die Rückgabe des Landes an indigene Völker beginnen.

Entkolonialisierung der Permakultur bedeutet auch den Aufbau von Beziehungen mit der außermenschlichen Natur, die die Art und Weise anerkennt, in der auch sie der Hegemonie des Kapitalismus des Unternehmens widerstehen – und dies bedeutet auch, solidarisch mit ihnen zu handeln. Wie Moore (2015) betont: „… alles Leben rebelliert gegen den Wert / Monokultur-Zusammenhang der Moderne, von der Farm bis zur Fabrik… der Kampf um den Griff der Ware ist… ein Wettbewerb zwischen strebenden Visionen von Leben und Arbeit… Superweeds frustrieren genetisch verändert Landwirtschaft; Tiere widerstehen ihrer zugewiesenen Rolle als Produktionsgegenstände und Produktionskräfte “(S. 205).

Antikapitalistisches Commoning

Einer der vielversprechendsten Aspekte der Permakultur ist das Potenzial, zu Projekten beizutragen, die von Chatterton und Pickerill (2010) als Verflechtung zwischen „Anti“, „Post“ und „Trotz“ Kapitalismus beschrieben werden (S. 476). Seit der Schaffung des Konzepts der Permakultur beschäftigen sich einige Praktizierende mit der Schaffung autonomer menschlicher Gemeinschaften, die als Kritik und Alternative zur herrschenden Gesellschaft dienen. Dies klingt sehr nahe an dem Konzept der von Federici und Caffentzis (2014) artikulierten antikapitalistischen Commons als „autonome Räume, aus denen die Kontrolle über die Bedingungen unserer Fortpflanzung erlangt werden kann, und als Grundlage, um den Prozessen der Einschließung entgegenzuwirken und zunehmend unser Leben vom Markt und vom Staat zu trennen “(p i100).

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Landlose Bauernbewegung – Brasilien

Die Schaffung von Gegen-, Post- und trotzkapitalistischen Commons mag knifflig erscheinen, insbesondere durch den Druck sowohl des Marktes als auch des Staates. Es besteht ständig die Gefahr, dass solche Projekte kooptiert werden. Federici und Caffentzis warnen: „Entweder sind Commons ein Mittel zur Schaffung einer egalitären und kooperativen Gesellschaft, oder sie riskieren eine Vertiefung der sozialen Spaltungen, indem sie einen Hafen für diejenigen schaffen, die es sich leisten können und die das Elend, mit dem sie umgeben sind, leichter ignorieren können ”(S. i100). Es gibt jedoch Projekte und Initiativen innerhalb und außerhalb der Permakulturbewegung, die hoffnungsvolle Möglichkeiten bieten. Dazu gehören Speisewälder auf öffentlichem Boden, die Wiedergewinnung leerstehender Grundstücke und verlassener Gebäude als Gemeinschaftsräume sowie von ArbeiterInnengenossenschaften. Die Permakulturbewegung kann auch aus Bewegungen lernen, die Berufe als Strategie verwenden, darunter städtische Besetzer, Arbeiter, die Fabriken zurückgewinnen, und landlose Bauern. Diese Projekte und Initiativen können die Organisation von Aktivisten ergänzen. „… Anti-Kapitalisten-Commons sind nicht das Ziel eines Kampfes für den Aufbau einer nichtkapitalistischen Welt, sondern ihre Mittel“, argumentieren Federici und Caffentzis, „denn es wird kein Kampf gelingen, die Welt, wenn wir unsere Reproduktion nicht auf gemeinschaftliche Weise organisieren “(S. i100). Die Entscheidung, an den Rändern unserer Gesellschaft zu bleiben – als starke Kritiker und soziale Experimentatoren – kann mit der Ungewissheit, Komplexität und Unordnung des menschlichen Lebens gefüllt sein, gibt uns aber auch den Raum für radikale Vorstellungen, um zu wachsen und sich zu vermehren.

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* Dieses Dokument wurde ursprünglich als Vortrag auf der Konferenz Organizing Equality in London, ON, im März 2017 gehalten. *

Verweise

Caffentzis, George und Silvia Federici. 2014. "Commons gegen und über den Kapitalismus hinaus". Community Development Journal 49: i92-i105. Schau es dir online an.

Hemenway, Toby. 2000. Gaias Garten: Ein Leitfaden für die Permakultur im häuslichen Maßstab. Chelsea Green: White Rivers Junction.

Illich, Ivan. 1970 Deschooling Society.

Illich, Ivan. 1977. Berufe deaktivieren Marion Boyers: London

Jacobs, Jane. 1961. Leben und Tod großer amerikanischer Städte. New York: Zufälliges Haus

Mollison, Bill. 1988. Permakultur: Ein Designerhandbuch. Tagari-Veröffentlichungen: Tasmanien

Park, Susan Juniper. 2016 Entkolonialisierung der Permakultur: Aufbau widerstandsfähiger Gemeinschaften – Konvergenz 2016. Regie: Natasha Florentino. 2016. Vimeo

Thomas, Pandora und Starhawk. 2016. "Black Lives Matter: Eine Perspektive der Permakultur". Permakultur. 2. Juli 2016

Walia, Harsha. 2012. „Entkolonialisierung gemeinsam: Über eine Politik der Solidarität hin zu einer Dekolonisierungspraxis.“ Dornendickicht. 1. Januar 2012

White, B., S.M. Borras, R. Hall, I. Scoones und W. Wolford (2012): „Die neuen Anlagen: kritische Perspektiven bei Unternehmensabkommen“. Zeitschrift für Bauernstudien39 (3-4), 619-47.

Jung, Iris Marion. 1990. Gerechtigkeit und die Politik der Differenz. Princeton, N. J: Princeton University Press

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Quelle

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